Еще одна замечательная особенность — преемственность названий рун и, следовательно, их фонетических значений. Хотя названия рун Старшего Футарка и неизвестны из письменных источников, сравнительное изучение языков, в которых эти имена упоминаются (т.е., древнеанглийский, древнеисландский и готский),  в сочетании с изучением идеографического использования старших рун (см. напр., кольцо из Петроассы, рис 1.9), показывает, что поздние названия в самом деле представляют собой продолжение более древней системы. Древнескандинавская традиция сохранила названия рун в рунических поэмах (см. гл. 8). Единственное резкое отличие — руна [-R], ýr, «тис», («ветвь»), вместо [-R], elhaz, «лось». Однако древняя альтернативная форма согласно трактовкам, ранее имела определенное отношение к древесной символике (см. четыре космических оленя (= лося?) в ветвях Иггдрасиля). Кроме этого, вторая руна, получила второе значение «моросящий дождь», что объяснимо с мифологической и космогонической точек зрения (см. гл. 10).
Поскольку сложно предположить, что две одинаковые системы одновременно развились в Швеции/Норвегии и в Дании, следует определить, где же именно возник Младший Футарк. Опираясь на факты, наиболее вероятной кандидатурой на это место следует признать самую южную часть Норвегии и прилегающие районы Швеции, где руническое Искусство процветало в течение всего древнего периода. Произошло это примерно в последние десятилетия VIII века. Отсюда Младший Футарк довольно быстро проник в Данию, где попал на благодатную почву, и вскоре оживил руническую традицию по всему Датскому архипелагу. В Дании он подвергся некоторым изменениям, став самой влиятельной моделью будущей рунической эволюции. Ситуация эта возникла в результате общего роста культурного и политического влияния Дании в этом регионе в то время.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.

Надписи эпохи викингов
Практически все типы рунических памятников, связанных с древним периодом, представлены и в новом, однако наиболее распространенными в позднее время оказываются камни-памятники. Отчасти это объясняется их устойчивостью к разрушению. Тем не менее, по-прежнему широко представлены и различного рода талисманы. На сегодняшний день обнаружено около пяти тысяч рунических памятников, относящихся к младшей традиции, но число их постоянно растет по мере того, как продолжаются раскопки поселений эпохи викингов.

Рунические мемориальные камни
Традиция высекания рунических надписей на могильных камнях (часто обнаруживаемых внутри могилы и выполняющих прямые магические функции) в раннее время, а в позднее — на камнях-памятниках с очевидно магическим значением, — восходит к древнейшему периоду. Камни bauta, разумеется, находились в тесной связи с захоронениями. Младшая традиция «ухватилась» за эту идею и сделала ее своим краеугольным камнем. В этом периоде подобные камни уже не обязательно находились в столь непосредственной близости от самой могилы, поэтому их лучше считать своего рода мемориалами. В Дании эта традиция возникла около 800 г. Следует заметить, что этот новый расцвет возрожденной рунической практики совпал с принятием реформы футарка, и, исторически, с угрозой со стороны христианства на юге.
Прекрасным примером могильного камня древнего типа, представляющего собой переходную форму между камнями bauta и мемориальными камнями, может послужить камень из Снольделев (см. рис. 2.6). Этот камень, датируемый периодом между 300 и 825 годами, был, по-видимому, исходно помещен в кургане, но надпись на нем роднит его с более поздними камнями-памятниками. Интересно также, что сам по себе камень использовался для отправления культа уже в бронзовом веке (ок. 1500— 500 г. до н.э.). Об этом говорит все ещё виднеющееся на ого поверхности (при соответствующем освещении) изображение солнечного колеса (свастики, см. пунктирные линии на рис.2.6). Надпись читается как:

кип uAltstAin sunaR
rihalts thulaR asalhakcu (m)

что может быть переведено как «камень Гунвальда, сына Рохальта, тула» [тул — священнослужитель-чтец в куль¬те Одина]  в Сальхаугене.
Камень из Снольделев особенно интересен как исторический документ, во-первых, упоминанием официального титула в культе Одина (др.-исл. thulr, др.-англ. thyle), имеющего отношение к роли мага/священнослужителя, чтеца священного закона, заклинаний, песен-мифов и т.д., а во-вторых, могущественными священными символами, гремя переплетенными рогами для питья (символ культа Одина) и солнечным колесом-свастикой.  (Обратите  внимание на то,  как соотносятся позднейший и древний солнечные знаки.)

Классическим для традиции мемориальных камней можно назвать огромный камень из Стрё в южной Швеции (Скрие). Камень датируется примерно 1000 годом и представляет собой один из семи камней (два из которых с руническими надписями), некогда составлявших курган. Хотя насыпь кургана с тех пор и просела, он оказался в числе первых памятников, описанных Оле Вормом в 1628 году.

Текст надписи, знаки которой приведены на рис. 2.7, выполнен в виде зигзагообразной, змеевидной ленты. Надпись читается как

Fadhir lét hoggva rúnaR thessi øftir Azzur brythur sinn, es norr vardh dødhr í vikingu,

что в переводе с древнедатского языка означает: «Отец повелел вырезать эти руны после (=в память) брата своего Ассера, что умер на Севере викингом».
Камень из Стрё ясно демонстрирует мемориальное назначение этих сооружений. Необходимо привести здесь также ещё  несколько технических  замечаний.  Обратите внимание, что двойные буквы не передаются на письме
=hoggva); на то, что может означать ng, a также на другие неоднозначности в орфографии надписи. Этот камень показывает, что подобные сооружения воздвигались в память об участниках викингских походов, павших в чужих краях, что было нередким явлением. Он также свидетельствует о том, что для вырезания рун нанимались мастера (профессиональные?) рун со стороны.

Камень из Гриисхольма предоставляет прекрасный пример камня-памятника мифо-магического свойства. Он  увековечивает  память  «брата   Ингвара»,   погибшего вместе с мифическим героем (Ингваром) на востоке. Прорисовка изображения на этом камне, относящемся к середине XI века, (размером шесть футов на четыре с половиной), приведена на рис. 2.8. Надпись на нем, начинающуюся с головы змеи, транслитерируется следующим образом:

tula:lit: raisa: stain: thinsat: sun:.sin: haralt: bruthur: inkvars: (thaiR) furu: trikila: fiari: at: kuli: auk: a: ustarlar: ni: kafu: tuu: sunar: la: asirk: lanti:

Последняя часть надпись представляет собой стих. Всю же надпись в целом можно перевести как:

Тола повелел воздвигнуть этот камень в честь своего сына,  Харальда, брата  Ингвара.
[Они]  плыли храбро
далеко за золотом
и на востоке
дали  [пищу]  орлу;
погибли на юге
в Серкланде.

(Обратите внимание, что двоеточия, обычно обозначающие границы между словами, иногда стоят посреди слов. В этом, возможно, следует видеть элементы магической шифровки.)
На более чем тридцати камнях из этой местности (окрестностях озера Мэлар) и этого времени надписи сообщают о людях, погибших на востоке с Ингваром. Здесь мы, по всей видимости, имеем дело с ритуальной мифологизацией смертей людей, погибших в походах на Русь и страны за ней в конце эпохи викингов. Ингвар, на которого ссылаются эти камни, предположительно — исторический персонаж, возглавивший великий поход на восток против исламского мира — Серкланда — примерно в 1040 году (Серкланд, «страна рубах» или «страна шелка», иногда в узком смысле относится к Персии). Тем не менее, нет никаких исторических данных, способных подтвердить, что когда-либо эта экспедиция имела место. Это, а также тот факт, что у этого Ингвара (его имя иногда писалось также как Ивар) было то же странное прозвище (Vidhfadhmi — «далеко странствующий»), что и у полумифического Ингвара (который, как полагали, жил в шестом или седьмом веке), заставляет нас предполагать, что в некотором смысле все, кто был убит на Востоке, ритуально считались «погибшими с Ингваром», героем мифического прошлого. О мифическом Ингваре упоминает «Круг Земной», ему посвящена целая исландская сага.
Стихотворные строки этой надписи интересны тем, что подтверждают существование в древности священного выражения erni gefa («давать [жертвовать] орлу») — выражающего сакральную природу битвы в связи с культом Одина.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.

Технология вырезания рун

Материалы и техника изготовления рунических объектов — тот аспект рунического учения, которым часто пренебрегают. Именно в этой области «экспериментальная археология» может сослужить большую службу, что, в свою очередь, может привести к более глубокому пониманию скрытых миров рун. Большая часть приведенных ниже сведений относятся как к старшему, так и к младшему периодам.
О некоторых технических моментах нам известно из самих рунических надписей. Например, помимо прямых материальных данных, из рунической терминологии известно, что рунические знаки именно вырезались на поверхности различных материалов. Наиболее общий термин, обозначающий этот процесс — древнегерманскос wrotu, «я вырезаю», из которого развилось древнсисландское: ristan «вырезать». Эти термины родственны английскому write «писать», исходный смысл которого — также «вырезать» или «высекать».
Инструменты, которыми вырезались руны, практически неизвестны, и нам остается лишь строить предположения об их природе. Надпись на знаменитом Эггьюмском камне сообщает нам, что «железный нож не оставил на нём следа» (ni sakse stAin skorin). Отсюда нам известно о существовании запрета на употребление железа при вырезании рун с определенными целями; однако нам известно и множество примеров, когда рунические надписи на предметах могли быть вырезаны только железным ножом. Здесь мы явно имеем дело с руническим учением об элементах. Знаменитые надписи на рунических камнях эпохи викингов были определенно выполнены при помощи молотка и долота после обтесывания киркой и (или) топором. Некоторые надписи, возможно, даже делали кайлом, продалбливая поверхность по линиям знаков. Подобным образом сделана надпись на камне из Снольделев. Помимо вышеперечисленного, для создания магических надписей использовали также ножи (см. «Сагу об Эгиле», гл. 44), и иглообразные инструменты (которыми вырезан, например, амулет из Квиннебю). Иногда эти иглы делались из отличных от железа металлов (бронза, медь и т.д.) или из неметаллических веществ (кость, камень).
Памятники материальной, культуры также предоставляют нам обильные сведения о материалах, на которых вырезались руны. Более того, руническая терминология из литературных и эпиграфических источников даже позволяет делать выводы о том, насколько часто использовались те или иные материалы. Мастера рун прошлого определенно предпочитали дерево. Вся руническая терминология вращается в основном вокруг дерева, а не каких-либо других материалов. Очень часто слово stave, буквально обозначающее «доска» или «посох», используется как синоним слова руна. Английское слово stave происходит от формы множественного числа слова staff, «посох» (мн.ч. staves; ср. др.-исл. stafr). Это указывает на то, что исходно тайные знаки вырезались на небольших деревянных палочках (используемых в магии и для гадания), а сдвиг значений палка>знак произошел тогда, когда самый распространенный способ представления рун стал синонимом самого понятия. Хотя связь этих понятий уходит корнями в эпоху возникновения рун, древнейший пример замены слова «руна» словом stave относится примерно к 600 г. н.э. — ныне утраченный камень из Гуммариа, надпись на котором гласила:
HAthuwolAfA
sAte
stAbAthria

Это можно перевести как «Хатувольф расставил три знака: Слово stave стало не только означать рунический знак, но постепенно взяло на себя и часть значений самого слова «руна», так что в древнеисландском слово stafr (чаще в множественном числе — stafir) означает не только «посох», «палка», «столб», но и — «знание», «тайное учение», «мудрость», «магический знак».

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.

Глава 3
Руны в Средневековье
(1100-1600 г. н.э.)

К середине XI века Эпоха Викингов подошла к концу и к 1100 году буйство варяжских набегов осталось практически в прошлом. Христианство стало официальной религией при монарших дворах и постепенно распространялось в Народе. Однако из исторических источников этого неоднозначного периода известно, что практикуемое в те времена христианство, как правило, было не слишком ортодоксально, и на самом деле эта религия представляла собой смесь старых языческих и новых христианских верований.
Дания официально приняла христианство в конце X века; норвежцы, хотя и сопротивлялись долгое время чужеземным вероучениям и политической структуре, официально вошли в христианский лагерь в начале одиннадцатого века. В Швеции все происходило несколько сложнее. Уже в начале эпохи викингов в Швеции было некоторое количество христиан (ирландские рабы, не отказавшиеся от своих обычаев), а благодаря продолжавшимся в течение всего одиннадцатого века походам миссионеров многие христианские формулы, переосмысленные язычниками, проникли в языческие религиозные практики. Однако до 1100 года Швеция официально не была христианской страной.
В этот период незначительных и нерегулярных начинаний большая часть организованной традиции рунического культа была уничтожена вместе с включающей её языческой религией. Тем не менее, многие факторы, в числе которых слабость христианской идеологической базы среди скандинавского духовенства, исторически терпимые взгляды и отдаленность всего региона, состоящего из труднодоступных окраинных областей, способствовали сохранению рунической традиции среди сельского населения и мелкопоместного дворянства.
В католический период руны были даже поставлены на службу церкви — по крайней мере, с внешней точки зрения. Однако союз этот был, можно сказать, «бесовским» — средневековые мастера рун были все еще хорошо знакомы с древним учением, хотя и в неполном виде. Основной сферой их деятельности оставалась, по-прежнему, магия, хотя руны все чаще использовались в качестве средства повседневной передачи информации. Без поддержки со стороны организованной религии, руническая традиция быстро угасала. Тем не менее, ключевые моменты традиции сохранялись в процессе обучения посредством формального заучивания названий и начертаний рун, иногда в контексте повседневного письма. Этот процесс шел во всех частях германоязычного мира, и с ним мы еще не раз столкнемся в ходе дальнейшего обсуждения. Помимо этого формального сохранения традиции — ведомого хитросплетениями судьбы — выжили и внутренние архетипические образы рун, поскольку кровь древних эрилей все еще течет в наших жилах. Тайны рун как бы закодированы в этих образах, иначе называемых «коллективным бессознательным».
Реформация, начавшаяся в Швеции в 1527 году и чуть позже (1536) в Норвегии и Дании, принесла традиции как благословение, так и проклятье. Благословение заключалось в развитии шведского национализма и «расового сознания» в середине шестнадцатого столетия, поддерживавшего все стороны традиционной культуры. Последний католический архиепископ Уппсалы примерно в 1554 году сформировал из распространенных тогда верований идеологию сторготицизма. Проклятие пришло с волной нетерпимости, прокатившейся вскоре после принятия протестантизма. Результатом ее было преследование всех последователей древних обычаев, особенно среди крестьянства и сельских жителей.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.