Дабог

В южнославянской мифологии образ земного царя, который противопоставляется Богу на небе. Магия плодородия была тесно связана с обычаями жертвоприношения, пережитки которых бытуют и в наши дни, хоть суть их почти забыта. И ныне еще кое-где в поле оставляют нескошенной горсть колосков с последнего снопа; их перевязывают соломой, украшают. Кре стьяне верили, что это принесет хороший урожай в будущем, защитит посевы от птиц и грызунов. В югославской историографии известны разные обычаи, связанные с последним снопом. Например, считают, что в большинстве случаев это жертва языческому божеству Дабогу либо духу зерна. Может быть, что это жертва какому-нибудь языческому божеству, имя которого осталось неизвестным.
Имя Дабог близко имени демона Даба в сербском фольклоре и названию горы у сербов – Дай-бог. Вероятнее всего, это общеславянский великий Даждьбог. Называние гор именами богов свидетельствует о культе гор у древних славян.

Даждьбог

Даждьбог, Дажбог, Дажьбог, Дайбог – в восточнославянской мифологии бог, связанный с солнцем. В древнерусских источниках упоминается вместе со Стрибогом и является продолжением образа бога ясного неба. Идол Даждьбога стоял на холме в Киеве (пантеон богов князя Владимира). Отец Даждьбога Сварог, а сам Даждьбог – солнце. Даждьбог, по представлениям древних славян, открывал (отмыкал) весною землю ключами:
– Ой ты, соловей, ты ранняя пташка,
Ой чего так рано из вырея вышел? -
Не сам же я вышел,
Даждьбог меня выслал.
Из правой ручейки – лето отмыкать,
Из левой ручейки – зиму замыкать…
Под именем Даждьбога обожествляли солнце, которое давало жизнь, животворно влияло на всю природу. От древнего "даждь" – "давать"; дающий жизнь.
В Ипатьевской летописи: "Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог". Автор "Слова о полку Игореве" называет русский народ Даждьбожьими внуками, тем самым утверждает, что славяне вели свой род от богов и главным, наиболее почитаемым был бог солнца.
Даждьбог был источником благосостояния, богатства человека, общины, племени, что видно с особого почитания его славянами, определения его из ряда других божеств. Он изображался с солнечным ореолом вокруг головы. Начиная с мая хлеборобы молились Даждьбогу, чтобы он послал дождь на посевы. На изображениях Даждьбог в руке держит рог достатка. Часть урожая славяне жертвовали Даждьбогу.
Украинский писатель В. Скуративский в своей книге "Месяцелик" вместо принятых терминов "язычник", "поганин", которыми называли древних славян, вводит термин "дайбожич", считая такой термин природным названием славян, одним из главных богов коих был Даждьбог.

Дана

Воплощение сути воды. Корень этого слова сохранился в названии рек: Двина, Дунай, Дон, Днепр (Данаприс); в припевах обрядовых песен: "шиди-риди-дана". Дана – свежая, чистая, как вода; жизнетворная жена света (солнца).
У прибалтийских славян она называлась Дива (Дева). В Дивин-граде (Венгрия) и Магдебурге (Германия) были храмы этой богини.
По своим функциям Дана тождественна греческой богине Диане. У славян (поляков, русских) известны предания о деве, которая водит в лесах стаю собак, помогает охотиться (как и греческая Диана). Дана-вода – покровительница всего живого, богиня плодородия.

Дед

Третий сын богини Лады после Леля и Полеля, бог семейной жизни. Некоторые считали его покровителем забытых чувств; другие – покровителем брачных связей, большой любви.
Дед, как и его братья, всегда молод, ибо большая любовь никогда не стареет, не остынет: она дарована богами для приумножения рода человеческого, для вечного взаимоуважения мужчины и женщины, для взаимной нежности. Бывает, гаснет жар любви, страсти – но нежную дружбу сохраняет Дед. Символом этого неразрывного союза, который разрывала только смерть, были две горлицы, которых держал в руках Дед. Якобы в Киеве была скульптура, где этот бог изображен с двумя птицами. Ему жертвовали цветы, ягоды, ублажали его веселыми песнями и хороводами. К алтарям Деда приходили семьи, благодарили за вечную любовь, которую благословлял предобрый Дед.
Вероятно, вымышленное божество, придуманное в более поздние времена.

Дзеванна

Девана, Зевана – богиня охоты у древних поляков. Знали ее многие племена и поклонялись ей охотно, ибо лесов на славянских землях было много и охотный промысел был в почете.
Богиню Дзеванну представляли в шубе из куницы, обшитой беличьими шкурками (белка – векша). Векши (векоши и ногаты) да куницы (куны) были в древние времена не только одеждой, но еще эквивалентом денег. Сверху на Дзеванне одета шкура медведя, голова же медведя служит шишаком. В руках Дзеванна держит изготовленный к стрельбе лук с тупой стрелой, возле ног лежат капканы, убитые звери, лыжи, рогатина, нож. Рядом – верные псы.
Дзеванне жертвовали ловцы и охотники, прося у нее удачи на охоте и ловле зверей. Они отдавали богине часть добычи. А храмы ее или капища с идолами были в густых лесах.

Див

В восточнославянской мифологии персонаж, который упоминается в "Слове о полку Игореве", как такой, что связан с верхушкой деревьев и спускается на землю. Демон с похожим именем известен у западных и южных славян. Слово "див" связано с русским "диво"; родственное со славянским "чудо", а еще со славянским словом "дикий" ("дивий") – "божий".
Алексей Кононенко - Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии
Иван Огиенко называет Дива одним из малых божков славянской мифологии. Большинство исследователей определяют Дива как дракона, змея, чудовище, великана. Крик Дива означает удар грома, бурю, читается как злое предвестие. Еще трактуется образ Дива как воплощение вещей птицы, пугача. В "Слове о полку Игореве" Див – злое враждебное существо, предупреждающее половцев о походе русских воинов князя Игоря. Сумцов и Аничков считают, что Див позже перешел в образ лешего. Знойко показывает дива как светлое божество неба: Бог Див, Диво.

Дидилия

Дидилия, Дзедзилия – в западнославянской мифологии богиня плодородия, произрастания, растительности, лунная богиня. Ей жертвовали, просили дать детей. Представляли и изображали молодой женщиной, закутанной в длинную широкую накидку, с зажженным факелом (факел – символ начала новой жизни); беременной женщиной, с цветами, в венке. В польской весенней обрядовости известен персонаж – дзидзиля, которая умела зазывать дожди для лучшего урожая.

Дундер

Серболужицкая поговорка о Дундере, храпящем в дикой яблоне, скорее всего, связана с представлениями о звуках грома. Возможно, Дундер – один из эпитетов Перуна.

Дый

В восточнославянской мифологии имя божества. Упоминается в древнерусском памятнике "Хождение Богородицы по мукам", в новгородских тайных писаниях, в списках "Слово о том, как поганые суще языце кланялись идолам" ("Дыево служение"). Не исключено, что Дый является вариантом названия Див.
Небесный бог, верховное божество дня и света, о чем есть свидетельство в рукописях болгарского происхождения. Дыя упоминали рядом с высокими славянскими богами: Перуном, Хорсом и Трояном.
Что Дый и Дий в древних памятниках означают одного и того же языческого небесного бога, доказывает сопоставление похожих мест поучения святых отцов, где встречаются имена то Дыя, то Дия, например: "диевого служения и покладания треб…" В другом месце: "…не дыево се семья и коренье…". В другой редакции имя Дия уже заменено именем дьявола: "дь/и/явольского служения и покладания треб…" Дьяволом, бесом в поучениях святых отцов вообще назывались языческие божества, в противовес Богу христианскому.
В мифологии балтийских народов известно божество Диевас (у литовцев Диевас, у латышей Диевс), которое тесно связано с понятием неба. Этимология имени бога объясняется в санскрите: глагол "dyut" – "сиять", "светить" и прилагательное "deiuos" – "небесный". Диевас представлялся очень красивым, в серебряной мантии, с мечом на поясе; возле него всегда его кони. Живет он во дворце на небе, за каменной, серебряной, золотой или янтарной горой. Диевас охраняет и приумножает урожай, распоряжается судьбами людей и охраняет мировой порядок, следит за движением солнца и луны. В то же время Диевас не считался верховным божеством, он исполнял обозначенные функции и не руководил другими богами.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.

Желя

У славян богиня скорби и жалобы, вестница мертвых. Красивая неземной красотой и печальная дева, бледное лицо которой оттеняли черные волосы. Упоминается в летописях и древних памятниках ("Слово о полку Игореве") вместе со своей сестрой Карной: летает над бранным полем и вещает, кому погибнуть в бою. После битвы сидит, склонив голову, и оплакивает мертвых. Относит пепел сожженных воинов в пылающем роге в потустороннее царство. Желя (Жля) – от "жаль", "жалеть".

Жив

Божество жизни; бог, однозначный по своим функциям с Ладом. Был верховным правителем Вселенной, божеством весны, расцвета природы, житейского благополучия.
"В летописи Прокоша рассказывается, что на горе Живице, названной так по имени божества, был сооружен храм, там собиралось множество народа весной в первые дни мая и молилось ради счастья и благодати на весь год. По представлению язычников, Живий был божеством благополучия, верховным правителем Вселенной, а также божеством красоты и весны. Славяне, говорится в той же летописи, думали, что божество Живий превращается весной в кукушку, чтобы при помощи этой птицы вещать время года и продолжительность жизни людям, потому ему приносили жертвы особенно тогда, когда впервые весной слышали кукушку, спрашивали: сколько лет кому жить, и считали количество будущих лет после того, сколько раз прокует птица после вопроса" (Н. Костомаров "Славянская мифология").
Это божество известно у западных славян, о чем свидетельствуют польские источники. Имя его означает, что оно опекало человеческую жизнь, было хранителем. Ему поклонялись охотно, жертвовали, сооружали храмы.

Жива

В западнославянской мифологии главное женское божество (в хронике Гельмонда XII ст. – у полабов). Как и древнепольская богиня жизни, которую упоминает польский хронист XV в. Я. Длугош, она является воплощением жизненной силы и противостоит мифическим силам смерти.
Жива (Сива) – богиня жизни, женского счастья, беременных женщин, рожениц. Она помогала роженицам, ей жертвовали бесплодные женщины. Археологические раскопки свидетельствуют об этом: есть скульптурные изображения этой богини, укрытые маленькими фигурками детей. Изображали Живу, или Сиву, с колосьями и цветком в руках; иногда – с ребенком на голове, с виноградной гроздью или с яблоком в руке.
Длугош указывает на единство финского божества Золотой Бабы с Живой. Обе богини изображались с ребенком. А еще, по свидетельству Длугоша, была гора, которая называлась Бабой, а на той горе град Живец. Живец – место, где поклонялись богине Живе.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.

Ипабог

У славян покровитель охоты и охотников. На его одежде изображены сцены охоты. Он сам охотник и привечает тех, кто охотится с умом: зверя бьет в сезон не для забавы, а в меру необходимости. Если же охотник ведет себя пренебрежительно, не уважает природу – не будет у него удачи: зверь убежит, оружие выйдет из строя, сам охотник заблудится, может даже пораниться. Ипабог опекает также зверей, оберегает их.

Карна

Языческое божество славян. В украинском языке есть слово "каратися" – в значении укорять себя, обрекать себя на душевные муки. Это уже позже "кара" – физические действия по отношению к телу человека.
В народном представлении Карна (Карница) присутствовала при всех похоронных обрядах. После ритуала похорон она забирала душу человека и сопровождала ее в вырей.
Карна – персонификация плача по покойному, ритуального оплакивания; богиня-плакальщица. Вместе с богиней Желей Карна вспоминается в "Слове о полку Игореве".
По преданиям, над полем битвы ночью слышен плач, всхлипывание – это богиня Карна в черных длинных одеждах совершает древний ритуал оплакивания погибших:
…О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю!
Игорева храброго полка не воскресить!
По нем кликнула Карна, и Желя
поскакала по Русской земле,
огонь мыкая в пламенном роге…
"Слово о полку Игореве". (Переложение Д. Лихачева)

Коляда

В славянской мифологии воплощение новогоднего цикла и мифическое существо, схожее с Овсенем и Божичем. Имя этого божества упоминается в Густинской летописи. Некоторые исследователи считают, что Коляда (Коледа) – бог пиршества и мира, благословения жилищ, праздников и подарков. Иные же, что Коляда – божество зимнего солнца, которое рождается, языческая мать солнца.
Празднования в честь этого божества, в честь возрождения солнца – 24 декабря по старому календарю в виде игрищ с песнями. С языческими элементами оно сохранилось до сих пор, только христианство приурочило праздник Коляды к Рождеству, отстранив его название. Но первоосновы языческого праздника остались в песнях-колядках. Суть праздника состоит в обрядах, связанных с пожеланием урожая и достатка: хождение с плугом, засевание зерном, величальные песни в честь господаря (хозяина), вождение тотемных животных (козы, медведя), ворожение. Колядовать – жертвовать Коляде. Возглавляли процессию сбора даров в честь солнца жрецы, которых позже сменил атаман (Береза).
Иногда Коляда – это сноп, который приносили в дом на Рождество (у поляков), кукла "колед" (у хорватов). Иногда – это сами подарки: обрядовое печенье, каравай и т. п.

Корс

Покровитель любителей пива и меда. Голый, тучный, в венке из хмеля, перевязанный хмелем через плечо, Корс (Корш) в правой руке держит ковш, из которого все время пьет. В ковше напиток никогда не заканчивается. Вокруг хмельного бога черепки от разбитых кувшинов, а сидит он верхом на перевернутой бочке. Были у славян, как и у других народов, соревнования "между мужи": кто кого перепьет. Богатырем считался тот, кто выпьет больше всех. Когда выступали мужи на "пьяные" поединки, обращались к божеству Корсу, чтобы помог победить.

Кродо

У балтийских и полабских славян божество, которое охраняло жертвенный алтарь. Крада – жертвенный алтарь, пылающий жертвенник, огнище, на котором сжигали мертвецов и поднесения в честь покойников. Летописец Нестор называл жертвенники: "…крады и требища идольские".
Ссылаясь на свидетельство Гроссера, А. Кайсаров пишет: "…поклонялись Кроду славяне, которые поселились на Гарце. В Гарцбурге, за милю от Гослара, стоял истукан Кродов на высокой лесистой горе. Сей истукан имел подобие старца с непокрытой головою, который голыми ногами стоял на рыбе и подпоясан был шерстяной белой перевязью, держал в одной руке колесо, а в другой кувшин с цветами и плодами".
Рыба под ногами означает подземное царство; чаша с плодами – земную жизнь; колесо – знак солнца, солярный знак символизирует вечное обновление жизни на земле. Идол и четырёхуголь-ный жертвенник этого божества были из бронзы, позолоченные. Жертвенник поддерживали четыре длиннобородые фигуры, обозначающие жрецов.

Купала

"В обряде Купайла придержалась до нашего времени целая языческая служба богам" (И. Нечуй-Левицкий).
Божество древних славян, о котором есть свидетельства в летописях, записях арабских, германских, польских, византийских авторов. Это бог земных плодов, урожая, достатка и воды; бог летнего солнца, праздник которого был в начале жатвы. Ему приносили жертвы возле озер, рек, водоемов ради урожая земных плодов.
В природе Купала (Купайла) – время летнего солнцестояния, период буйного расцвета зелья, всей растительности, завязи плодов. На Купалу солнце находится в самой высшей степени своей животворной деятельности. Как воплощение солнечного животворного огня, Купала содействует схождению пар влюбленных. Некоторые исследователи считали и считают, что была богиня Купала (Купалица), которая опекала все полевые растения.
Купала – главный персонаж праздника летнего солнцестояния. От языческих времен сохранился у славян праздник в честь летнего солнца (праздник Купала, Ивана Купала – в ночь с 23 на 24 июня по старому календарю, с 6 на 7 июля по новому календарю). Как сами обряды, так и название Купала – от "купать", "кипеть" – указывает на связь купальских ритуалов с огнем (земным и небесным – солнцем, что бывает часто представлено в купальских обрядах пылающим колесом) и водой.
В завершение длительного празднования в честь бога Лада совершали древние славяне большое торжество Купала. Ни один из народных праздников не сохранился после принятия христиан ства с его настолько очевидными языческими признаками, как купальский праздник. Юноши и девушки перед заходом солнца собирались возле воды, ставили два изображения: одно – соломенное чучело человеческого подобия – Купала, другое – дерево, украшенное женскими уборами, ленточками и венками (в большинстве случаев – черноклен). Потом разжигали костер, водили хоровод, пели песни, брались за руки попарно, прыгали через огонь, не размыкая рук (разомкнуть руки – плохая примета – к разлуке). Чучело Купала сжигали или раздирали, бросая в воду вместе с деревом – Мареной. Потом пускали на воду венки.
В день Купала происходило условное соединение света (огня) и воды – следствием этой любви было всепоглощающее цветение, радость, свежесть. Любовь (воссоединение) светоносного мужского и водяного женского божеств была прообразом соединения на земле; потому юноша и девушка, которые в паре прыгали через купальский огонь и были в хороводе – должны были соединиться в браке. Песни, которые исполнялись на купальские праздники, имеют эротическое содержание и являются вариантом свадебных песен. Как купание, так и перепрыгивание через огонь – обряды брачные, и у славян были, по всем признакам, тем, чем теперь есть венчание. Как бросали венки в воду на Купала, завершая девичество, так и на свадьбе ныне невеста ходит в венке и снимает его, когда становится женой.
Идея праздника Купала – поклонение светоносной сути солнца в период его наибольшей активности. В этот день собирают травы. Растения – младшие дети Матери Земли. Если их сорвать в этот период, на Купала, они считаются целебными.
Огнем купальским и водой очищали славяне скот, поля и огороды, готовясь к началу полевых работ, считая, что этим уберегают растения от вредных насекомых, а скот – от болезней. В понимании наивысшей силы солнца Купала был божеством плодородия.
Миф о соединении огня и воды, как брата и сестры, отражен в купальских песнях и фольклорных текстах. Он имеет древние корни и является общеславянским. Похожие обряды и поверья, связанные с Ивановым днем, есть во всех славянских традициях.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.

Магура

Дочь громовержца Перуна, дева туч – прекрасная, крылатая, воинственная – подобна скандинавским валькириям. Сердце ее принадлежит воинам, богатырям. На поле боя Магура поддерживает воинским кличем, ее золотой шелом блестит на солнце, вселяя надежду в сердца. Когда же воин падал от удара вражьего меча или пронзенный стрелой, Магура взмахивала крыльями, касалась холодных уст и давала выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Воин пил воду из чаши богини, и душа его улетела в рай-вырей для вечной жизни. Этот последний поцелуй Магуры доставался только храбрым и мужественным воинам.

Мара

В славянской мифологии злой дух, дочь Чернобога; божество ночи, болезней, тревожных сновидений, беспокойства, зла, привидений; воплощение смерти, мора. По преданиям, Мара терзает человека или животное во сне: если существо вовремя не проснется – может наслать болезнь, а то и смерть. Ходит Мара по земле, насылает беды, несчастья, ссоры, недуги, сводит людей с ума и они себе вредят. Представляли ее бледной, растрепанной, страшной женщиной, которая появляется как привидение. Вместе с Чернобогом Мара хочет наслать на землю вечную ночь, но Белобог с другими светлыми богами не дают им это сделать.
Позже Мара утратила связь со смертью, но сохранила свой вредоносный характер, способность к перевоплощению (в сказках, легендах, преданиях). Белорусское "мара" – название нечисти. В древности славяне, как и другие народы, персонифицировали много злых сил, таких как беда, голод, болезни, которые везде подстерегали человека, вредили ему. Согласно некоторым преданиям, Мара родила 12 или 13 дочек-болезней и насылает их на людей. Мара схожа с персонажами Маржаной и Мареной. Все эти образы противоположны свету. Есть еще персонаж украинского фольклора, упоминаемый в сказках – "морок" (мрак) – разновидность нечисти, происходящий от Мары. Он затуманивает ум, доводит человека до слабоумия.

Мать Сыра Земля

С древних времен Землю славяне называли матерью, она обожествлялась. В поверьях Земля – святая и чистая, нет в ней ничего лихого, враждебного людям. Например, ведьм и злых колдунов Земля не принимает – бродят они упырями. Нечисть после третьих петухов (на рассвете) проваливается не в Землю, а "сквозь Землю"; источники и криницы целебные, потому что они выходят из благодатных недр Земли; землей казаки раны лечили. Свидетельством обожествления Земли есть земные поклоны, целование Земли и клятва Землей. Все богатыри русских сказок, легенд, былин берут силу от матери Земли.
Перед севом пахари проговаривали заговоры к Земле, чтобы дала добрый урожай. В ожидании урожая обращались к Земле, ибо, по народным поверьям, Земля сама подсказывает, когда пахать, когда сеять, когда урожай собирать. Перед всякими действиями в отношении плодов и зелья, рожденных Землей, обращались к ней за благословением. Собирая травы на Ивана Купала, просили: "Земля-матушка, благослови травы рвать, твои плоды брать: твое зелье ко всему пригодится".
Землю припрашивали, кормили удобрениями, поливали-поили в засуху, любили и берегли. Собираясь в дальнюю дорогу, брали с собой комочек родной земли, чтобы опять вернуться к родному дому. Земли, как матери, отдавали покойников. Существует поверье, что Землю нельзя бить ничем, ибо она Мать-кормилица. Согласно языческой легенде, от воссоединения Солнца и Земли родились травы, деревья, звери и люди. Культ Матери Сырой Земли во времена христианства соединился с культом Богородицы.

Мая

Богиня весны и весеннего расцвета природы у древних славян (поляков), ее чтили в первые дни мая. Упоминания об этой богине дошли в обрядовых весенних хороводных песнях.
Прибалтийские славяне также имели богиню Маю, в честь которой празднично украшали зеленое дерево. Выбирали самую лучшую девушку, называли ее Мая (Майя). Она была в зеленом венке, одежда также украшена зельем. Богиня Мая управляла ритуалом встречи весны возле весеннего дерева.
Праздник в честь богини Майи и бога весенних посевов Сатурна был в Древнем Риме; в Древней Индии чтили мать природы Майю. "Майские королевы" и "короли", "майские деревья" известны у испанцев, англичан, шведов, датчан, греков и других народов.
В Украине во времена гетманщины происходили "маевки" – веселые праздники бурсаков, на которых на протяжении мая юноши и девушки устраивали отдых на лоне природы с хороводами, песнями, чтением стихов, общими обедами.

Мерцана

Славянская Заря (Мерцана, Марцана) выходит ночью поиграться над нивами, летает над дозре вающей рожью. Верили (и верят) в то, что Зарница содействует вызреванию и богатству урожаев, считали ее покровительницей нив и того, что на них растет. Обращались к ней с просьбой об урожае пшеницы. Называли ее богиней жатвы, представляли румяной, златовласой, в красных одеждах, которые, поблескивая, спадают к земле, в фате и венке.

Мокош

Мокош, Мокоша, Макош, Макоша – одна из главных богинь восточных славян. Имя ее состоит из двух частей: "Ма" – мать и "Кош" – кошель, корзина, кошара. Макош – мать наполненных кошелей, мать хорошего урожая. Не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай при одинаковых затратах труда каждый год определяет жребий, судьба, рок, счастливый случай. Потому Макош почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут ее изображения – рог изобилия. Эта богиня объединяла абстрактные понятия счастливой судьбы с конкретным понятием достатка; опекала домашнее хозяйство: стригла овец, пряла; наказывала бездарей и лентяев. По белорусским преданиям, не следует оставлять на ночь кудель, потому что "Мокоша опрядет". Мокош опекала браки и семейное счастье. Понятие "пряха" связывается с метафорическим определением нити судьбы.
В восточнославянской мифологии богиня, единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол князь Владимир поставил в Киеве на холме рядом с идолами Перуна и других божеств. В "Повести временных лет" Мокоша упоминается последней в перечне древних богов. Упоминается Мокоша и в других памятниках. Этимологию этого имени исторические источники связывают со словами "мокрый", "мокнуть". Можно предположить, что Мокоша воплощала богиню воды, дождя, грозы, была покровительницей плодородия.
В народных верованиях Мокоша была тесно связана со всеми женскими работами, а еще с овцеводством, считалась спутницей бога Волоса. Мокоша помогала прясть пряжу, сама при этом была невидима. С древних времен прядение было одной из основных женских работ.
Мокоше, а позже Параскеве Пятнице, которая в христианской религии переняла на себя функции языческой богини, стала продолжением ее образа, приносили в жертву снопы льна и кудель (бросали в воду). Богиня Мокоша – общеславянское божество, упоминается в преданиях многих славянских народов как древний образ жены Громовика.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.