Магия жизни

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Магия жизни » Теория славянского язычества » Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии


Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии

Сообщений 1 страница 30 из 303

1

АЛЕКСЕЙ КОНОНЕНКО
ЭНЦИКЛОПЕДИЯ СЛАВЯНСКОЙ КУЛЬТУРЫ, ПИСЬМЕННОСТИ И МИФОЛОГИИ

Мифопоэтический мир: от прадеда до правнука

Непостижимо для нас древняя душа ощущает как единое и цельное все то, что мы сознаем как различное и враждебное друг другу… Для нас – самая глубокая бездна лежит между человеком и природой; у них – согласие с природой исконно и безмолвно; и мысли о неравенстве быть не могло.
Александр БЛОК. Поэзия заговоров и заклинаний

Мифы, легенды, верования, заговоры, заклинания… Как на крыльях, они перелетают из столетия в столетие, от поколения к поколению. Эти нетленные духовные сокровища далеких прадедов с их волшебной образностью и символикой, необычными для нас персонажами, которым присуща нечеловеческая магическая энергия, способность перевоплощаться, рассказывают нам, может, даже в большей степени, чем научно-документальные труды, о глубинных процессах духовной жизни древних людей, их мировоззрении, свидетельствуют об эволюции их морали, психологии. Не познать их – просто обокрасть себя.
Вместе с тем мифы и фольклор – не только удивительно прекрасные образцы народного творчества, а и во многих отношениях "зашифрованные" миры, которые для пытливого ума могут открыть множество тайн. Не случайно над проблемами мифологического сознания несколько столетий активно работает много поколений ученых. Ведь мы – люди другой эпохи, мы – жители причинно-следственного мира, которым нужен особый "ключ", чтобы войти в мифический мир, чтобы, к примеру, понять, почему мы огорчаемся, когда разбивается зеркало, или останавливаемся, когда черная кошка перебежала дорогу. Без такого "ключа" мы не сможем постичь неразрывную связь мифологических и современных представлений, которая сохраняется на протяжении веков в массовом сознании ("коллективном неосознанном") рядом с элементами философских и научных знаний. Эту связь мы сами не осознаем с высоты современности, считая мифологические знания или безнадежной архаикой, или примитивными предрассудками.
Сегодня каждый знает, что Земля круглая, а разноцветный глобус – это и есть современная модель нашего представления о ней. Вместе с тем, много тысячелетий тому назад люди думали о Земле, Вселенной, Космосе по-другому. С нашей точки зрения первичные представления были наивными. Но такими уж наивными?
У славян в архаичную эпоху было распространено убеждение, что Земля – это большой плоский диск, который омывается океаном. В одном из древнерусских произведений начала христианства: "Океан-море – всем морям мать: окинуло то море весь белый свет, обошло то море вокруг всей земли, всей подвселенной". В другом древнем памятнике: "Земля на воде, яко ж на блюде, простерта силою всеблагого Бога".
Аналогичные представления в русских духовных стихах, которые в свое время были распространены в народе. Опорой Земли тут выступает Кит (Тит) – рыба. По книжным сказаниям, тоже когда-то популярным на Руси, Земля держится на "великорыбии" или на "огнеродном ките".

А кит-рыба – всем рыбам мать.
Почему же то кит-рыба всем рыбам мать?
Потому кит-рыба всем рыбам мать -
На семи китах Земля основана.

"Голубиная книга"

Древнеславянские книжники и в эпоху христианства утверждали, что Земля держится на железном дубе, который стоит на золотых китах в огненной реке, а первоосновой всего есть "сила Божья". Здесь ярко проявляется переплетение языческих и христианских представлений.
Рыба так часто выступает в славянских легендах и мифах других народов опорой, которая несет на себе громаду Вселенной, потому, что, по мифологическим представлениям древних людей, Земля плавает на воде, омывается водой. Кроме рыб в той же роли в мифах и легендах выступают другие животные, которые тесно связаны с водой, – черепахи, лягушки, змеи. В представлении древних мифотворцев эти существа были особенными, достойными занять место в системе мироздания потому, что по своему образу жизни они земноводные и могут существовать в двух стихиях, пространственных измерениях – в воде и на суше. Исследователи называют эти создания хтоническими (от греческого "хтон" – земля), они похожи на бурый комок земли.
Культ животных (змей, черепах, лягушек, мышей), которые рождаются как бы прямо из земли и считаются воплощением плодородия грунта, закладывался параллельно с обожествлением плодородной земли. Приписывая этим созданиям способность владеть всеми тайнами бытия, человек наделял их свойствами оберегать урожай, находить клад, вольно сообщаться с подземным миром, владеть секретом бессмертия. Сохранилось много древних рецептов изготовления эликсиров жизни и "таблеток" бессмертия с использованием сушеных, толченых змей, черепах, лягушек.
Эти существа – постоянные персонажи заговоров. Например, к лягушкам и ужам славяне обращались с просьбой послать дождь и влагу. В Древнем Китае статуи жаб были в императорских дворцах как символ богатства (лягушки как бы призывали небесную влагу и содействовали урожаям, что приумножало богат ство китайских правителей). Сакральный характер лягушки проявляется в славянской сказке "Царевна-лягушка"; мыши – в сказках "Репка", "Курочка Ряба".
Если, согласно архаическим представлениям, змея была добрым и полезным существом (даже божеством), то в более позднем фольклоре она превращается в огромное чудовище, которое дышит огнем и пожирает людей (Див, Змей Горыныч). Герой летописной легенды становится змееборцем (Кирила Кожемяка). Переосмысление хтонических образов происходит в народе под влиянием христианства. Им начинают приписывать негативные свойства, их изображают помощниками колдунов, ведьм и враждебных человеку потусторонних сил. Так, в черной магии заговоров лягушка могла разрушить человеческую жизнь.

0

2

Мифологическое сознание безразлично к жизненной достоверности, оно дорациональное, оно безапелляционно верит в чудесное. Вера в чудо – его норма, его главная характерная черта. "Так, никакая фантастика, никакие чудовища, никакие магические операции мифу не страшны. Наоборот, именно из них он и состоит" (А. Ф. Лосев "Проблема символа и реалистическое искусство").
Мифологическое мышление еще не знает причин и следствий, подобно тому, как не знает их детское сознание.
Почему же Я. Головацкий, И. Нечуй-Левицкий, А. Лосев и многие другие исследователи мифа пишут об этой особенности архаичного, во многих отношениях еще детского мышления человечества с таким восторгом? В чем здесь секрет? Древний человек остро ощущал взаимосвязь всех элементов бытия. Магические силы, природа и человек выступают в мифах элементами единой мировой мистерии. Подтверждение этого исследователи находят в народных поверьях и песнях.
В украинских песнях девушка разговаривает с месяцем и звездами, украшает косу зорями, словно цветами, обращается за советом к дереву. Цветы васильки выросли из юноши Василия, которого русалка защекотала. Девушка, ожидая-выглядывая нареченного, становится тополем на холме. В сербских песнях сестра превращается в кукушку, кручинясь по убитому брату. У поляков княжна, которую выдали замуж против ее воли, тоже становится кукушкой.
Такое "чисто" мифологическое мировосприятие древних уже не является доступным сознанию современного взрослого человека. Хотя реликты такого мышления наблюдаются и теперь (например, примитивная живопись украинской народной художницы Марии Приймаченко, роспись пасхальных яиц, которая несет космогонические мотивы – стилизованное изображение солярных и лунных знаков, звезд, небесных коней и оленей, мирового дерева).
Именно миф о Мировом Дереве лучше, чем другие мифы, помогает приблизиться к тому древнему представлению о мире, в котором человек постоянно пребывает в связи со всеми тайнами Вселенной и непознанными силами природы.
Среди разнообразия космогонического мировосприятия древних людей особенное место занимает модель, которую принято называть "Мировым Деревом". Это святое дерево вырастает в пространстве трех миров, расположенных один над другим; его ветки направлены в небо, оно заселено богами, на ветках планеты, звезды и птицы (реальные и фантастические), ствол стоит на земле – месте проживания людей и зверей (оленей, волков, медведей и др.), а корни достигают подземного мира (ада), где живут злые духи, чудовища. В корнях, ниже к земле, размещены хтонические существа. Все три мира соединяются между собой. С Земли можно попасть на Небо либо в подземный мир.
Это святое дерево язычества – не только уменьшенная копия Вселенной, а еще его стержень, без которого мир упадет. Аналогичные представления о структуре мира и его оси зафиксированы в мифологиях многих народов земного шара.
В фольклоре и литературных сказках миф о Мировом Дереве пережил трансформацию: появилась волшебная палочка, которая сначала была веткой этого дивного священного дерева. Прикосновением такой палочки герой может творить разные чудеса: добывать целебную воду из камня, оживлять мертвого, превращать тыкву в карету, а мышей в коней (сказка "Золушка") и т. п.
В христианском рождественском обряде почитания зеленой ели также прослеживается реликт мифа о Мировом Дереве. Мировое Дерево объединяет Землю со звездной Галактикой, потому ель венчали звездой и украшали огнями, чтобы она светилась ночью, словно звездное небо. На ветки ели цепляли позолоченные орехи, яблоки, восковые фигурки ангелов, птичек, разных животных, которые символизировали богатство природы Мирового Дерева и вместе с тем были игрушечной моделью разных миров.
Славянская традиция празднования Рождества объединила елку со сказочно-фольклорным персонажем Дедом Морозом, Старым Морозом – божеством, под властью которого пребывают космогонические стихии: снегопад, метель, вьюга, трескучие морозы и даже сама Смерть. Ведь именно смертью наказывает Мороз неприветливую сказочную героиню (сказка "Морозко"). Можно сравнить ритуал угощения Мороза кутьей накануне Рождества с обычаем угощения дедов-покойников (душ умерших родичей). Характерна и схожесть словосочетаний: Дед Мороз – деды-покойники.
В эпоху христианства возникло представление, что дерево (крест), на котором распяли Иисуса, имеет отношение к древу познания из книги Бытия (райского дерева). В книге Бытия упоминается еще одно райское дерево. Оно, очевидно, является аналогом древа познания. Ученые считают, что в основе христианской мифологии лежит отголосок представления о мистическом дереве мира, которое является удерживающим стержнем Космоса.
В мировой мифологии в той же роли, что и Мировое Дерево, может выступать Мировая Гора. Космическая гора в роли веси мира встречается так же часто, как и Мировое Дерево. Оба образа сосуществуют, могут накладываться. Мировое Дерево часто расположено на вершине большой горы в центре Вселенной. Мировая Гора в языческом сознании такая же универсальная модель Вселенной, как и Мировое Дерево.

0

3

Теряя свое священное значение в жизни людей (десакрализуясь), мифы превращаются в сказки и предрассудки. В средние века у славян распространились верования в ведьмовские собрания на Лысой горе. Много народных преданий, легенд рассказывают, как по ночам накануне больших праздников ведьмы, упыри, оборотни и всякая другая нечисть на метлах, черных кошках слетаются на шабаш на Лысую гору.
Позднейшая трансформация когда-то священного образа Мировой Горы в место сбора бесовских сил объясняется жестоким преследованием языческих богов и их служителей-волхвов христианской религией. Вместе с тем, новая, уже не языческая, а христианская народная демонология (бесы, черти, ведьмы, водяницы, курдуши и пр.) творилась по законам того самого мифологического мышления, на основе тех самых мифологем, что и языческая.
Культ деревьев, их обожествление прослеживается у всех народов мира. Об устойчивом культе деревьев у славян известно из более поздних письменных памятников. Кирилл Туровский в своей проповеди на Фомину неделю радуется, что русы после принятия христианства уже не будут называть богами "стихиа: ни солнце, ни огнь, ни источницы, ни древеса" (перечислено то, чему во времена писателя поклонялись).
Поклонение священным рощам, дубовым дубравам у славян, очевидно, было также связано с культом Мирового Дерева. О священных рощах и деревьях есть сведения у чехов, поляков, прибалтийцев и других народов.
О поклонении священным дубам у прибалтийских славян свидетельствует хронист Гельмгольд: "Мы заехали в рощу… Там между старыми деревьями мы увидели священные дубы, которые были посвящены богу этого края Прове". В этом свидетельстве интересна деталь о том, что священные рощи были любимым местом пребывания богов, которым под старыми дубами приносили жертвы. Ведь культ антропоморфных богов и их пантеонов – явление значительно более позднее, чем архаичное обожествление космических и природных стихий.
Древние славяне верили в богов, которые стояли во главе мира и всем руководили. Сведений о тех высших богах немного. Действительно, подробный анализ языческих богов славян проведен лишь в последние годы. Именно он дает нам возможность воссоздать образ первобытного мировоззрения славян.
О высших богах узнаем кое-что уже из летописей. В договоре Олега с греками упоминается, что русы клялись своими богами – Перуном и Волосом. Из "Повести временных лет" (980 г.) исследователи определяют состав восточнославян ских богов, который имеет название пантеон князя Владимира: Перун, Стрибог, Даждьбог (Дажбог), Хорс, Семаргл (Симаргл), богиня Мокош (Мокоша, Макоша).
Общеславянский культ бога грозы (грома) Перуна берет свое начало от культа громовержца еще в индоевропейской мифологии. В балтийской мифологии Перуну соответствует Перкунас, у белорусов – Пярун. Перун был антагонистом бога Велеса (Волоса). Идол Перуна стоял в Киеве на взгорье, а идол Волоса ("скотьего бога") – внизу, на киевском Подоле. Перун был богом княжеской дружины, воплощал военные функции, Волос – хозяйственные.
Характерной чертой славянских мифов и ритуалов, связанных с Перуном, есть их соотношение с дубами, рощами, холмами, где в древние времена ставили идолов Перуна (в Киеве, в Новгороде) и обустраивали его святилища. По всему древнему ареалу расселения славян известны названия гор и холмов, которые этимологически связаны с именем Перуна. Ученые считают, что связь Перуна с горами и дубовыми рощами берет свое начало от индоевропейского периода. Дуб у древних греков был посвящен Зевсу, у римлян – Юпитеру, у пруссов – Перкуну, то есть богам-громовержцам.
Следы культа древних высших богов сохраняют некоторые традиции и обряды, несмотря на более поздние христианские наслоения. Например, существовал обычай приносить в церковь в день святого Ильи колосья ржи и зеленый горох, "чтобы Перун не сжег". Гуцулы и ныне празднуют "громовые праздники" в честь Перуна, а именем Перуна называют молнию. Имя Дажбога (Даждьбога, Дайбога) связывают с солнцем. Этот бог считался родоначальником и покровителем русичей – Даждьбожьих внуков. В летописях упоминается Сварог, которого связывают с огнем, а еще его сын – Сварожич. В "Слове о полку Игореве" ветры названы "Стрибожьими внуками", которые "стрелами веют из моря", что дает основание соотносить Стрибога с ветрами. Этимологию имени богини Мокоши связывают с корнем слов "мокрый", "мокнуть" и еще с прядением. У славян запрещалось оставлять пряжу на ночь, иначе "Мокоша спрядет". Богиня Мокоша, которую связывали с важным женским занятием – прядением, схожа с греческими мойрами, которые прядут нить судьбы. Кое-где до сих пор сохранился обычай оставлять при стрижке овец клок шерсти "для богини Мокоши".
К праславянским богам относится и Мать Сыра Земля, и другие женские божества (возможно, Лада, Берегиня). В мифологическом образе Матери Сырой Земли воплощено архаичное представление, которое берет начало в первобытном культе Богини-Матери.

0

4

На территории нынешней Украины в русле реки Збруч в середине позапрошлого века был найден языческий каменный идол западных славян. Ученые датируют его Х веком. Он был перевезен графом Потоцким в Краков и подарен местному университету. Вытесанный из цельного куска песчаника, идол изображает бога с четырьмя ликами на одной голове. Копия идола есть в Киеве в музее истории Украины. Исследователи предполагают, что каменный идол Збруча – это возможное объединение в одном божестве четырех персонажей мифологии балтийских славян – Яровита, Руевита, Поренута и Поревита – солнечных богов.
Мифологические системы богов, духов, героев у народов мира (и славян в том числе) всегда иерархичны. Боги пантеона князя Владимира занимают высшие ступени этой мифологической "лестницы". К элементам более низкого уровня ученые относят: персонажей календарных обрядов – Ярилу, Коструба, Кострому, Марену, Масленицу, Кукера, Купалу и др.; семейно-родовых богов – Рода, Чура; персонифицированные божества – Долю, Лихо, Правду, Кривду, Смерть, которые характеризуются высшей степенью абстрагированности.
С семейно-родовым культом были тесно связаны славянские боги, которые олицетворяли целостность замкнутых, небольших коллективов – Род, Чур. При этом Чур принадлежал к сонму предков-покровителей, а Род дарил жизнь, долголетие, плодородие (аналогична богиня Жива у балтийских славян).
Божества календарных и сезонных обрядов сохранились в исторической памяти потому, что обряд долговечнее мифа ("миф – либретто обряда" (А. Лосев)). Обряд часто исполняется по традиции и тогда, когда его мифологический смысл давно уже утрачен, выветрился, трансформировался, забыт.
В древние времена всем народам был присущ единый и общий ритуально-обрядовый первосюжет: о жизни и смерти, о природе, об окружающем мире и человеке в нем. Этот первосюжет был глобальной формой восприятия, освоения и неосмысленно-художественного воплощения действительности. Он внедрялся, охватывая все и проникая везде: в разнообразнейшие (инвариантные у разных народов) мифы, ритуалы, обряды, праздники. Именно к такому типу обрядов принадлежат календарные и сезонные обряды: новогодние, весенние, летние, связанные с зазыванием дождя или сбором урожая. Эти обряды были связаны с почитанием язычниками умирающего и воскресающего божества. Ежегодное прощание со старым годом (в новогодних обрядах) или прощание с зимой, которая шла на отдых; прощание со смертью в весенних празднествах воплощало главные фазы существования божества – его смерть и возрождение (одновременно плодородие). Религию, основанную на культе таких божеств, исповедовали многие народы как на Востоке, так и в Европе. Не были исключением и древние славяне. У разных народов подобные божества выступали под разными именами: Масленица, Карнавал, Калоян, Кострома, Кукер, Пеперуда, Коструб, Ярило, Марена, Мара, Купало, Маржана, Русалка и пр.
Участники обряда "создавали" божество разными способами: в виде деревянного идола, чучела из тряпья, снежной бабы, куклы из соломы, снопа, одетой в лохмотья лопаты. Оно могло быть небольшим, могло быть и гигантских размеров (Карнавал); им мог быть и одетый соответственно человек.
Воплощенное божество становилось объектом всеобщего ("соборного") игрового действа, выступало главным действующим лицом в песнях, присказках и других формах словесно-музыкального творчества; к нему обращались с репликами и вопросами, с ним выполняли разнообразные магические действия: ему угождали, уделяли ему внимание, любовь, поклонялись ему и демонстрировали послушание.
Кульминацией всех этих веселых действ было уничтожение божества: групповой спуск на санках с горки и разрушение снежной бабы, разрывание на куски чучела из тряпья, распиливание или отрубание головы деревянному идолу, сжигание на костре, захоронение в земле, потопление в воде и т. д. Переодетого человека в шутку избивали.
Все эти действия исполнялись с шутками и смехом, радовались все участники. Это объясняется тем, что, по представлению древних, смех имел магическую силу, помогал быстрому возрождению божества и, соответственно, возрождению растительности, плодородию земли, приплоду скота.
Бить человека во время обряда или заменять двойником-куклой начали позже. В архаичные времена человека, олицетворяющего в обряде божество, приносили в жертву.
"Обрядовый ритуал предвидел убийство этих божеств – потопление, растерзание, их убивали для того, чтобы вызвать их воскресение, потому что воскресение божества, как думали, обеспечивало воскресение природы весной после зимней спячки, которая без этих обрядов продолжалась вечно"
(В. Я. Пропп "Русские аграрные праздники").

0

5

Ни один из народных праздников после принятия христианства не сохранился у восточных славян с такими откровенно языческими чертами, как праздник Купалы. Ни один обряд не уводит нас в такую седую древность, как этот.
Языческий праздник Купалы в ночь с 26 на 27 июня по старому календарю (с 6 на 7 июля по новому). Это кульминационная точка года – праздник летнего солнцестояния. Первой такой точкой были праздники зимнего солнцестояния, к которым приурочены обряды колядования, называемые общим сборным словом Коляда. Это праздник рождения Солнца (позже – христианское Рождество Иисуса Христа).
На Купалу силы солнца и тепла раскрываются полнее всего. Плодородная сила земли проявляет себя самым активным образом: травы и зелье в пышном росте, хлеб начинает созревать; вода в реках, озерах и прудах еще не цветет от зноя, еще жизнетворная.
В купальских обрядах главными элементами есть две объединенные природные стихии: огонь и вода. Купальский праздник приурочен двум богам: богу Солнца (небесного огня) и богине Воды (жизнетворной влаге: дождю, росе, источникам). "Значение этого праздника было символическое соединение в браке Солнца и Воды, от которого возникла жизнь и любовь…" (Я. Головацкий).
Купальский костер в честь Солнца – явление в мифологии очень древнее. Старики и молодежь прыгали через огонь, переносили детей и немощных, чтобы ощутить очистительную силу огня, набраться здоровья. Через этот огонь перегоняли скот, брали домой угольки и головешки для домашнего очага, для лечения всяких болезней.
У древних греков и римлян тоже был праздник, во время которого зажигали костры и прыгали через огонь. Овидий писал, что он трижды перепрыгивал через огонь и его кропили водой из лавровой ветки.
В славянских народных обрядах очень много отголосков солярного (солнечного) мировоззрения. Первобытное почитание огня заимствовала христианская церковь, оно перешло на христианские церковные свечи.
Огонь в обрядах всегда рядом с водой. Вода воспринималась язычниками как символ очищения, размножения и парования. Эти качества позже христианство переняло для своих церковных обрядов: водное крещение, кропление святой водой и т. п.
Существовал полный параллелизм сжигания символических "изображений" божеств и их затопления – это были разные формы ритуального умирания, необходимого для рождения новой жизни (как и захоронение в лоно земли). Похороны бога плодородия Ярилы в конце купальских гуляний означали заботу о новом воскресении весны, производственных сил земли, символом которых он был.
На примере сохраненного купальского ритуала можно представить, как интенсивно человек мифологической эпохи переживал главные природные события: ночь, рассвет, огонь, воздух, воду, росу, эрос… Купальская обрядовость включала целый цикл действий, наименьшая деталь которых светилась магическим светом, касалась универсального смысла, выражала целостность мировосприятия древнего человека. Обряды, песни, хороводы были средством активного влияния человека на природу.
В языческих ритуалах главную роль играли божества тех уровней, которые шли сразу после высших. Но в сознании праславян значительное место занимали и представители низшей мифологии – духи, зооморфные и антропоморфные существа. Они были воплощением чего-нибудь или призрачными, добрыми, злыми или амбивалентными (то есть соединяли в себе оба начала).
Из животных к представителям низшей мифологии у славян следует отнести в первую очередь тотемных (тотем – животное, от которого, как считал первобытный человек, он вел свой род) – волка и медведя. Особая магическая роль этих животных нашла свое отображение в славянском фольклоре.
К низшей мифологии относятся также поводыри тех классов существ, которые сами принадлежат к низшему уровню: Баба Яга, Кощей, Чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, морской царь и пр. Это сказочные персонажи, которые, вероятно, тоже когда-то были участниками ритуалов.
Все пространство от дома до леса, болота, пустыря, кладбища древние славяне заселяли мифическими персонажами низшей демонологии: домовыми, водяными, лешими, полевыми, вилами, марами, баечниками, банниками, хлевниками, клетниками, сарайниками и пр. Персонажей демонологии у славян очень много. Они виделись человеку везде: за печью, за каждым кустом, в ручье, в речке, в дупле, на болоте, под копной, на раздорожье… Одну из самых ярких поэтических картин жизни таинственных существ в природе, сосуществование с ними человека изобразила Леся Украинка в драме-феерии "Лесная песня".
Отношение древних славян к духам умерших было неоднозначным. Так, почитались покровители рода, семьи – деды (у белорусов – дзяды) – члены рода, которые умерли природной смертью. Особый обряд почитания умерших (дедов) совершали весной и осенью. Основой обряда было угощение покойников: им приносили пищу на могилки, ставили на ночь на стол и на подоконник. С культом покойников тесно был связан обряд колядования. Колядник (участник действа) в древние времена был посланцем из небытия, он представлялся покойником, который посещал жилище своего рода. Переодетые колядники первоначально воспринимались как предки, имевшие власть наградить хозяина "счастьем-долей" или наказать за скупость и разные другие плохие черты характера (забрать в страну умерших). Осколки этого обряда прослеживаются в приходе в дом современных колядников, которые мажорно желают хозяевам благополучия и здоровья. Но главный смысл древнего обряда – связь с умершими предками – уже забыт.
Если предков, которые умерли природной смертью или погибли в бою, в поединке со зверем, почитали, наделяли властью, стремились щедро умилостивить, то самоубийцы (утопленники, висельники – упыри, мавки, русалки, потерчата) считались опасными. Их хоронили за пределами кладбища.
Разрушение старой мифологической системы началось у славян еще до принятия христианства. Свидетельством тому служит переход некоторых мифологических персонажей из разряда позитивных в разряд негативных, с высших ступенек на низшие, как это случилось с рарогом (укр. – рариг, чеш. и словац. – рарашек). Мифологи считают, что рарог был вначале общим славянским божеством огня. В дальнейших перево площениях он уже олицетворяет лишь домашний очаг. Баба Яга из богини царства мертвых превратилась в ведьму (в сказках).
Введение в ІХ в. христианства на славянских территориях прекратило развитие славянской языческой мифологии. Персонажи высших уровней официальной церковью были отнесены к разряду негативных, или их функции перешли к христианским святым: Перун – святой Илья, Велес – святой Власий, Ярила – святой Юрий (Георгий), Купала – Иоанн Креститель (потому Иван Купала), Святовит – святой Вит. Низшие же уровни оказались более стойкими и создавали сложные соединения с христианской религией. Это явление нашло свое отражение в двоеверье.

0

6

Из глубины веков

"Общепринятым в современной исторической науке считается положение, что славяне, которые со временем расселились в Центральной, Южно-Восточной и Восточной Европе, – являются автохтонами и представляют одну из веток индоевропейской общности, которая когда-то существовала" (История западных и южных славян)").
Первым из славян, кто рассказал о происхождении и расселении славян, был монах Киево-Печерского монастыря Нестор, который жил в конце ХІ – начале ХІІ в. и за свои труды назван в славянском свете летописцем. Нестор, уже тогда имея под рукой церковную догматическую литературу, да и, наверное, апокрифы, свидетельства путешественников, географов и историков, называет славян среди потомков трех сыновей Ноя в числе 72 языков, доставшихся людям после вавилонского столпотворения. Нестор пишет, что славяне прошли через Малую Азию и Дунай к месту своего пребывания. Еще до славянина Нестора в VІ в. свои мысли о происхождении славян изложил готский историк Иордан (Йордан). Базируясь на античных традициях, он земли, где проживали славяне, называет Скифией, славян – венетами (хоть и в часы римских историков Плиния и Тацита (начало нашей эры), и в часы Иордана венеты известны как склавены и анты; или же склавены и анты – две составные объединения венетов). Спустя столетия выдающийся русский ученый Михаил Ломоносов отмечает, что этноним венеты в античные времена прилагался не только к жителям бассейна Вислы, но и к населению Итальянского региона. Об этом свидетельствует название итальянского племени на Адриатике, зафиксированное в названии городов Венеция и Вена. Другой край расселения венетов подтверждают в Прибалтике название речки Вента и города Вентспилс. Некоторые исследователи предполагают, что славяне могут происходить от этрусков (самоназвание – расены), которые в VІІІ в. до н. э. создали высокоразвитую культуру, имевшую большое влияние на становление и развитие римской цивилизации. Такие предположения породили гипотезы об истории славянства еще со времен Троянской войны и похода на Египет через Палестину "народов моря" (ХІІ в. до н. э.).
Некоторые современные российские историки (В. Петрухин, Д. Раевский) предполагают, что наименование венеды, склавены, анты – экзоэтнонимы славян, то есть их название другими народами: степняки иранского или тюркского происхождения называли соседей-славян антами, германцы – венетами, а византийцы использовали славянское самоназвание "склавены" (от греческого "славены", то есть люди, владеющие словом).
Есть предположение, что название "славяне" пошло от "слово"; что славяне так называли себя, в отличие от иноземцев, которых они называли "немыми", "немцами", потому, что те не умеют разговаривать на славянском языке. В источниках встречается название славян – "дети слова". Время единения славян историки обозначают до конца І тыс. н. э. После же началось расселение славян с праславянских территорий, что между Вислой и Днепром и в области Карпат – в Центральную и Восточную Европу. От Эльбы до Днепра и от берегов Балтийского моря до севера Балканского полуострова происходила дифференциация славян.
Исследования ученых свидетельствуют, что в ІV-ІІІ вв. до н. э. на славянских землях была развита трипольская культура. Трипольцы, которые с Балканского полуострова пришли на правый берег Днепра, были первыми и древнейшими хлеборобами на этих землях.
Неподалеку от украинского города Мелитополя (Запорожская область) находится фантастическое нагромождение больших валунов – Каменная Могила. Этот доисторический памятник фиксируют спутники. Энергетика этого сооружения высотой с пятиэтажное здание издавна манила человека, а десять тысяч лет тому назад тут оставили свои знаки – таинственные надписи и послания – первобытные люди. На земле сегодня, наверное, нет более древнего памятника культуры истории развития человечества. Каменной Могиле более 12 миллионов лет. Иероглифы с Каменной Могилы впервые зарисовал в начале 1887 года петербургский профессор М. Веселовский. А разобрался в них археолог Отто Бадер в 1950 г. Судя по изображениям мамонтов, волосатых носорогов, пещерных медведей и львов, люди наведывались в Каменную Могилу еще 14 тысяч лет тому назад. Бадер расшифровал в петроглифах штрихи шумерского письма. Они очень похожи на клинопись из учебника немецкого археолога Арно Пебеля "Основы шумерской грамматики" (1923 г.). В 1942–1943 гг. (во время Второй мировой войны) немецким экспертам удалось прочитать 40 "протошумерских надписей". Украинский ученый А. Г. Кифишин в работе "Древнее святилище. Каменная Могила. Попытки дешифровки протошумерского архива" (Киев, 2002 г.) датирует те надписи 6200 годом до н. э. Археологи согласны с предположением Кифишина, что в конце ІV тысячелетия до н. э. шумеры ушли с Нижнего Поднепровья в Месопотамию, а на смену им пришли трипольцы.
Ученые, историки, археологи (В. Хвойка, А. Добровольский, М. Макаревич, О. Лагодовский, О. Шапошникова, В. Даниленко) на базе исследований и фундаментальных открытий доказали, что в палеожелезную эпоху на огромной территории Украины жили объединенные племена, которые были знакомы "…с металлургией бронзы, занимались скотоводством, в котором преобладал большой рогатый скот и лошади. Они использовали тягловую силу быков, знали арбу, ездили верхом"
(В. Даниленко).
Высокими культурами больших территорий раннежелезного времени считаются cкифская и cарматская. Между Днестром, Западным Бугом и Днепром возникают древние племенные союзы и державы. Самые могущественные – Скифия, Киммерия, античные державы Северного Причерноморья.
Большое влияние на культурное развитие славянских племен начиная с VІІ в. до н. э. имели античные города Северного Причерноморья, такие как Тир в устье Днестра (современный Белгород-Днестровский), Ольвия в устье Днепра (территория нынешней Николаевской области), Пантикапей (в районе современного города Керчь). Под натиском скифских племен греческие города Крыма и восточного Причерноморья объединились в державу под названием Босфор (Босфорское царство), во главе державы встал город Пантикапей.
Формирование славянского этноса происходило до ІІІ-ІІ вв. до н. э. Исследователи считают, что период формирования праславянских племен завершился на рубеже эры.
Во ІІ в. до н. э. – І в. н. э. возникла зарубинецкая культура, которая была основана праславяно-балтийскими племенами в бассейне среднего и верхнего течений Днепра, Припяти, Южного Буга. Сколотские племена были вытеснены сарматами в верхнее Поднепровье в бассейны Сожа и Сейна, где жили поморские племена, прижатые с запада германцами. На конец І в. н. э. южная часть зарубинецкой культуры стала базой для формирования народов черняховской культуры; позже на базе зарубинецких племен возникла киевская археологическая культура – будущая этническая основа (вместе с черняховцами) населения Киевской Руси.
Одной из основных, связанных со славянами-венедами, археологических культур на меже новой эры была пшеворская культура. Возникла она в начале ІІ в. до н. э. в результате слияния разных лужицких и поморских племен, а также при участии некоторых племен сколотов. Пшеворская и зарубинецкая культуры славян Днепра и Днестра были очень близки. Поморские племена в составе народов пшеворской археологической культуры на границе двух эпох возглавило большое племенное объединение венедов. Оно занимало территорию от Венедского залива (южная и южно-западная часть Балтийского моря) до Карпатских гор включительно. Объединение племен было необходимым для борьбы с готами. В І в. н. э. римские историки Плиний Старший, Тацит, Птоломей упоминают славян под именем "венеды", "венеты". Племена пшеворской археологической культуры принимали участие в формировании черняховской культуры, а позже – пражской. Таким образом, они являются этнической основой многих современных славянских народов.
Венеды западного региона в процессе своего культурного развития поглотили какую-то часть дакского и германского этноса, восточные славяне вобрали в себя значительный балтский и сарматский культурный компонент.
Во ІІ в. н. э. этнокультура и политическая ситуация на славянских просторах стабилизировалась. Славянские племена расширили территорию проживания, возродили традиционные виды ремесел, хлебопашество, соорудили металлургические центры. Тесной и плодотворной была связь между славянскими группами Волыни, Поднестровья, Поднепровья; происходит унификация культур, консолидация славянских племен венедов между Днепром и Днестром.
Процесс формирования славянской культуры был приостановлен появлением во ІІ в. н. э. германских племен. Воинственные готы захватили земли Мазовии и Подляшья, а в конце этого же столетия двинулись на Волынь. Славяне с этих земель переселились в Поднестровье и среднее Поднепровье. Славянские племена Поднестровья остановили завоевателей и заставили их повернуть на восток в южное Побужье.
Период ІІІ-ІV вв. н. э. называют в истории периодом Великого переселения народов. Быстро растет население, для развития хозяйственной деятельности нужны новые земли под выращивание зерновых и пастбища. Германские, славянские и сарматские племена перемещаются на территорию Римской империи, занимавшей значительное пространство. Великое переселение народов началось передвижением готов с Прибалтики в южное Причерноморье. Готские племена осели в низовьях Днепра – остготы, и между Днестром и Дунаем – вестготы. В конце ІІІ в. (375 г.) гунны разбили племенной союз готов, покорили ост готов и другие племена. Спасаясь от гуннов, вестготы перешли Дунай и поселились между нижним Дунаем и Балканами на территории римской провинции Мезия. Рим дал разрешение на поселение вестготов, но потом своими притеснениями спровоцировал восстание готов. Военное противостояние шло с переменным успехом. В начале V в. вестготы захватили Рим, часть Галлии, Испании и основали на этих землях Тулузское королевство (419–507 гг.). До середины V в. германские племена вандалов, алеманов, бургундов, франков, англов, саксов заселили территорию Западной Римской империи. Гунны под руководством Аттилы создали большое государство. Чтобы изгнать готов и спасти свои территории, славяне вынуждены были идти на союз с гуннами. Гунны пытались захватить Галлию и Италию. Но после нескольких поражений и смерти Аттилы держава гуннов распалась. В 455 г. вандалы разрушили Рим, а через 20 лет вождь племени скиров Одоакр низверг последнего императора Ромула Августа – Римская империя прекратила существование.
Со второй половины V в. н. э. начался процесс формирования славянских культур, который был обусловлен разгромом готов, распадом Западной Римской империи, выступлением славян против Византии. Период первобытно-общинного строя у славян завершается, начинается период военной демократии – начальной формы социально-классовых отношений. Создаются большие межплеменные союзы: антский и склавенский.
Движение славян во всех направлениях произошло во время Великого переселения народов, особенно в заключительной фазе – V–VІІ вв. В это время славянские племена ассимилировались с иранскими, фракийскими, дакскими, кельтскими, германскими, балтскими, финно-угорскими и другими.
До VІ в. славяне заселили придунайские территории, которые были в составе Восточной Римской (Византийской) империи, в середине VІ в. перешли Дунай и на протяжении столетия расселились на Балканах (Мезия, Македония, Фракия, Далмация, Истрия, большая часть Греции) и кое-где в Малой Азии. В VІ-VІІ вв. славяне дошли в приальпийские регионы, заселили Дакию, Паннонию; расселились между Одером и Эльбой, зашли на территорию Германии.
В VІІ-VІІІ вв. продолжается движение славян в Центральную и Северную Европу. Расселяясь на больших территориях от северо-восточной Европы и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы, ассимилируясь с другими племенами и народами, славяне распадаются на отдельные общности на основе локальных прадиалектов славянских языковых групп.
В VІ-VІІ вв. для защиты от врагов возникают первые славянские образования. Это не были крепкие державы, они возникали и опять распадались, меняли территории и объединяли время от времени разные племена. Так, держава Само, которая образовалась в VІІ в. для защиты от аваров, баварцев, лангобардов, франков, объединяла славян Чехии, Моравии, Словакии, Лужича и (частично) Хорватии и Словении.
Появление государственности у славян относится к VІІ-ІХ вв. Болгарская держава (первое Болгарское царство) было основано в 681 г. Хотя в конце Х в. Болгария попала под зависимость Византии, как показало дальнейшее развитие, болгарская народность до того времени уже имела утвердившееся самосознание. Во второй половине VІІІ – первой половине ІХ в. происходит становление государственности у сербов, хорватов, словенцев. В ІХ в. создается древнерусская государственность с центрами в Киеве, Старой Ладоге, Новгороде – Русь, которой позже ученые дадут название Киевская Русь. Киевская Русь была одной из самых больших, могущественных и влиятельных держав в Европе средних веков. Появляются города, развиваются ремесла, идет активная торговля и обмен товарами с арабскими странами и Византией. Военные действия и походы славянских князей в большинстве заканчиваются удачно. Запад и Восток могут иметь отношения между собой только через территорию Киевской Руси, ибо она протянулась от Карпат до Волги, от Черного моря до Северного Ледовитого океана. Русь – общее название восточного славянства. Известны Малая Русь и Великая Русь. Эти понятия церковные. Малая Русь – центр, место нахождения Киевского митрополита, а Великая Русь – земли, окружающие Малую Русь. Белая Русь – от белой полотняной одежды; Червонная Русь (Галиция) – на западе, при заходе солнца небо краснеет (червонное) да и в одежде западных украинцев много червонного цвета; Черная Русь (Брестчина и Полесье) – у полищуков хаты не мазаные, не беленые, а из дерева, со временем они чернеют.
На ІХ – начало Х в. приходится существование Великоморавской державы, которая имела большое значение для развития общеславянской культуры. В ІХ в. возникает Древнепольская держава. В середине ХІ в. племена бодричей, лютичей и часть поморян создали Вендскую державу, которая на протяжении нескольких десятилетий успешно противостояла германцам, датчанам, норманнам.
Одновременно происходит процесс христианизации славян, причем значительное большинство южных славян и все восточные славяне оказались в сфере греко-православной церкви, а западные славяне (включая хорватов и словенцев) – римско-католической.
Переход к государственным образованиям отразил качественно новую ступеньку этносоциального развития славян – начало формирования народностей.

0

7

Раздел I
Мифопоэтический мир

У всех народов мира существует поверье, что тот, кто забыл обычаи своих отцов, наказывается людьми и Богом. Он блуждает по свету, как блудный сын, и нигде не может найти себе приюта и пристанища, ибо он потерян для своего народа.
Олекса Воропай
А) Языческие истоки
Асилки. Городище. Детинец. Жертва. Идолы. Инициация. Капища. Обереги. Похоронные обряды. Тотем. Трапеза. Требник. Тризна. Явь, Правь и Навь
Понятие "язычество" возникло в церковной среде в первом тысячелетии нашей эры как обозначение всего нехристианского: и гимнов "Ригведы", и мифологии Древней Греции.
Относительно славян – невозможно рассматривать язычество лишь в пределах этого тысячелетия. Корни праславянства растут из глубины первобытных эпох. Тогда и там зародились ростки славянского фольклора: великаны и богатыри, Велес и Стрибог, почитание тотемных животных, заговоры природных стихий.
Первославяне поклонялись упырям и берегиням, Роду и рожаницам. Прирастали к земле, обожествляя Мать Сыру Землю, небо (Сварога), солнце (Даждьбога). Защищали родную землю, и возникал богатырский эпос с величественными героями, которые побивали змеев и другую злую силу.
Потом главным богом стал грозный Перун, покровитель князей и воинов. Создается Киевская держава, язычество становится государственной религией.
Принятие христианства еще долго не затронуло языческие устои, особенно в малых местечках и поселениях. Да и в больших городах совершали языческие обряды, даже князья и знать принимали в них участие.
В начале XIII века у славянских народов окончательно установилось двоеверье, которое дожило до наших дней, ибо в сознании, в творчестве, в быте славян остатки древних языческих верований мирно сосуществуют с христианской религией.
Асилки
А еще велеты, великдоны, лелеты, осилки – великаны-богатыри, первые люди в восточнославянской мифологии, которые, согласно преданиям, жили в древние времена. Великаны подняли скалы, пробили бездны и ущелья, проложили каналы для рек. Похваляясь своей силой, они начали угрожать небесным богам: подбрасывали в небо булавы, так, что те гремели и сердили богов, расшатывали землю. Боги рассердились и уничтожили великанов.
Великаны-перволюди известны в мифах многих народов мира. Отголосками этих языческих верований, свидетельствами о них выступают былинные персонажи (Святогор) и герои сказок (Вернигора, Вернидуб, Усыня).
Известно давнее предание о Великдоне, который был такой большой, что ему не было ни жилища, ни приюта на земле. Вздумал он взойти на небо. Идет, моря ему по колено, горы переступает, взошел на самую высокую гору. Встал на радугу, воду в облака подающую, и пошел на небо. Увидели то небесные боги, испугались такого большого и не пустили к себе. Так и остался Великдон между небом и землею: облака ему – постель, одежда; ветры и птицы пищу носят; воду он из радуги пьет. Но горько ему в одиночестве, тяжело: плачет Великдон – дожди идут, стонет – грома гремят.
Городище
Святилище древних славян, предназначенное для обрядовых действ во время языческих праздников, для ритуальных жертвоприношений. Возводились городища под горою или под холмом возле воды, вокруг них насыпались валы, копались рвы, которые заполнялись водой. Было в городи щах два или три входа, вблизи располагались урочища с идолами богов.
То, что городища были местами языческого прославления богов, жертвоприношения, сожжения покойников, подтверждают археологические раскопки, во время которых находили много пепла, человеческие кости, останки животных, черепки жертвенной глиняной посуды, каменные основы огнища-жертвенника, ножи, стрелы, золотые и серебряные украшения.
"Городища разбросаны по многим славянским странам, особенно возле северного подножия Карпат, в Галиции и по всей земле русской…" (Яков Головацкий).
Детинец
Крепость в середине города, небольшой внутренний городок – как дитя в материнской утробе, – где жили князья, правители славянских городов.
Так еще называлась жертва, которую славяне приносили своим городам.
Известна древняя легенда об опустошении города Славенска болезнями – язвой. Задунайские славяне решили на руинах города построить новое поселение. Собрались старейшины на совет: как заложить город, какое ему название дать. Один из них предложил, чтобы на следующий день на восходе солнца выйти на дорогу и просить первого встречного назвать город. Утром прибился к городу мальчик, совсем дитя. Его принесли в жертву, закопали в крепости. Отсюда и пошло название – детинец.
Жертва
Жертва, треба – дары, которые приносили древние славяне, чтобы умилостивить своих богов. Приносили жертвы также духам умерших предков, обожествляемым предметам и явлениям. Обычай жертвоприношения возник из представлений о вмешательстве в жизнь человека небесных богов и природных духов. Потому и отдавали им люди часть урожая, приплода, жертвовали зелье, животных, иногда даже юношей или девушек племени, чтобы боги были добрыми и милостивыми.
О жестокости обряда жертвоприношения упоминает "Повесть временных лет": "И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним сыновей своих и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот". Перунов холм – ныне Владимирская горка в Киеве. Во время жертвоприношений совершалось гадание с целью узнать волю богов. Часто те гадания указывали на жертву. Опять же, "Повесть временных лет" свидетельствует, что с помощью жребия, который символизировал волю богов, определяли отроков и девушек, которых приносили в жертву.
Византиец Лев Диакон (Х в.) в описании похода Святослава пишет о принесении в жертву пленных воинами русского князя.
Обряд жертвоприношения у славян проводился с целью подношения богам и в надежде на положительный ответ, положительное решение со стороны божества: содействие на охоте, в бою, в сборе урожая и т. п.
В Густинской летописи сказано, что идолу Перуна в пантеоне богов князя Владимира "…как богу жертвы приносили и огонь неугасимый из дубового дерева постоянно жгли". Историки древности Константин Багрянородный, Ибн-Фадлан, Прокопий Кесарийский свидетельствуют, что славяне жертвовали своим богам цветы, венки, мясо, зелье, хлеб, петухов, овец и рогатый скот.
Летописи и другие исторические источники указывают, что жертвоприношения у славян происходили во времена больших праздников в честь богов; во время разных важных событий в жизни племени (поход, победа в битве, тризна).
Жертвы приносили также домашним богам, духам умерших предков.
Отголоски этого обряда встречаются и сегодня. Это клечание (украшение) травами и цветами жилищ во время Зеленых святок; подношение пищи и напитков умершим родственникам на подоконник, на стол, за порог в Рождество и в другие праздники; кропление горилкой и поднесение пищи на могилки в поминальные дни.
У древних славян обряд жертвоприношения исполняли жрецы.
Идолы
Болваны, кумиры, истуканы – грубо изготовленные деревянные или каменные статуи богов, с обозначенной одеждой, вооруженные мечами, палицами, с символическими атрибутами: рогом – символом силы и достатка, чашей – сим волом судьбы и т. п. Идолов еще называли капами, отсюда – капище.
Ставили идолов в капищах – на холмах, на берегах рек, в священных рощах. Идол был для язычников богом, которому они поклонялись и жертвовали. Ставили идолов в жилищах – домашних богов. Их даже брали с собой, отправляясь в дорогу.
Арабский писатель Х в. Ибн-Даста свидетельствует о славянах: "…все они были идолопоклонниками". То же и в летописях: "Приде Игорь на холм, где стояше Перун" (Ипатиевская летопись).
Общеизвестно капище богов киевского князя Владимира. Когда Владимир принял христианство, языческих богов приказал посечь. Но Перуна – главного бога – велел бросить в воду, еще видно боясь гнева или того самого Перуна, или людей, верящих в него.
Славянский люд после Крещения Руси спрятал идолов в пещеры и леса и продолжал еще долго им поклоняться тайно. А церковь на тех местах, где были капища и стояли идолы, построила храмы новой веры.
Инициация
Посвящение, введение в таинство культа, обряд посвящения во взрослую жизнь. Инициация включает в себя миф как необходимую часть: во время обряда посвящаемому рассказывают мифы племени, которые могут знать только взрослые члены племени. Инициация осмысляется как смерть и новое рождение: посвящаемый, переходя в новый статус, как бы уничтожается в старом качестве. Отсюда ритуальная схема инициации в сюжетах мифов и сказок: испытания, которые подстерегают героя в царстве мертвых, или на небе, или в стране чудовищ.
Инициация присутствует в мотивах временного изгнания героя из привычной среды, выполнения им сложных поручений.
В обряде инициации героем выступает младший, потому что только младший может перейти в другой статус, может быть посвященным, что и создает сюжет. Структуры инициации, мифа, сказки похожи.
Капища
Капища, идолища – языческие алтари, места, где приносили жертвы богам, храмовые сооружения, где находились статуи божеств.
В большинстве случаев исследователи утверждают, что капища славян были под открытым небом. Но раскопки и летописные источники указывают, что во времена дохристианских верований славяне имели и культовые сооружения.
В 1908 г. в центре городища на Старокиевской горе известный археолог В. В. Хвойка раскопал древнейшее капище славян.
Это большой культовый центр эллипсовидной формы, вероятно, всего полянского княжества. В капище вздымался массивный столп, в котором чередовались слои сильно пережженной глины, пепла и угля. Вокруг – много костей и черепов животных, которые были принесены в жертву. Столп являет собой жертвенник, на котором совершали жертвоприношения.
Исследователи считают, что это – языческое капище Перуна.
Арабский писатель и путешественник Ибн-Фадлан, который наблюдал обряд жертвоприношений, оставил описание, что головы убитых животных славяне развешивали на дереве, которое стояло за идолами, часть мяса раздавали, а другую оставляли главному идолу и меньшим в капище.
Капища славяне устраивали на возвышенностях, возле водоемов, под кронами деревьев, что свидетельствует о почитании лесов, озер и возвышенных мест. В капища имели право входить жрецы и их помощники все время, они поддер живали огонь, готовили необходимые ритуальные предметы. Во время обрядов жертвоприношений в капища заходили и непосвященные язычники. Но они не имели права заходить в святилища, где горел огонь и происходил обряд жертвоприношения.
У западных славян языческие храмы-капища назывались контина.
В капищах стояли статуи богов: посредине – главного бога (Перуна, Рода, Даждьбога, Тура, Велеса, Святовита), а в окружении были болваны других, меньших божков.

0

8

Обереги

На глиняной посуде (горшках, кувшинах, мисках) древние славяне рисовали орнамент, который выполнял охранную функцию. Орнамент был разным: крестики, круги, звезды, косая линия (дождь), волнистая линия (вода) и др. Все эти магические символы были оберегами, защищавшими посуду и пищу в ней от злых духов.
Оберегами были амулеты-змеевики, как пример двоеверья. Носили змеевики поверх одежды на груди. На них изображались христианские святые или христианские сюжеты, была надпись, а на обратной стороне – античная Горгона или змеевидная скифская Ехидна. Христианские святые на змеевиках в основном змееборцы, те, которые заменили языческого бога-громовержца.
Особым уважением пользовались у славян амулеты-обереги. Так назывались предметы с тем или другим оттиском божества, которым приписывали таинственную сверхъестественную силу. Такие амулеты (или же наборы их) часто носили с собой, на груди, на поясе, и они должны были охранять от злых сил, предотвращать напасти, несчастье, чары, лихо.
Амулеты были разные, чаще всего это миниатюрные изображения зверей, коней, птиц, а также предметы – топорики, ножи, гребешки, ключи, замочки, ложки, бубенцы.
Появление амулетов-топориков объясняется культом Перуна. Они появились до Х в. и выполняли роль оберегов, были символами и атрибутами грозного небесного бога.
У древних славян эмблемой бога-громовержца, который охранял людей от злых духов, были так называемые подвески-бубенцы и другие шумовые предметы. Грушевидные бубенцы прикреплялись к поясу и на груди. В средине у них были металлические шарики. Висели бубенцы на длинных ремешках или цепочках, от наименьшего движения колыхались и звенели, отгоняя нечистую силу.
С культом ночного светила связаны многочисленные подвески в виде круга – так называемые лунницы. Их носили как сережки и как монисто, а также на женских головных уборах. Это были амулеты-обереги, которые защищали девушек от злых чар.
Сережки с крестиками были оберегами от разных болезней. Их носили и мужчины. Крест у язычников-славян был символом небесного огня, солнечного божества, потому кресту приписывались особенные священные свойства.
С солнечным культом связаны и круглые подвески. Они напоминают по форме солнечный диск. Как священный символ солнца-огня, крест у древних славян также служил амулетом, оберегавшим его хозяина со всех четырех сторон. Иногда крест в круге изменялся, превращаясь в цветок с четырьмя лепестками.
К амулетам охранного типа относятся разные украшения женской и мужской одежды: шейные гривны, сережки, браслеты, колты и подвески к монисту. Женщины считали, что таким образом можно предохраниться от действия злых духов, потому носили обереги на груди или на поясе.
Довольно распространенными были амулеты-клыки волка, медведя, которые носили и простые люди, и вельможи. Истоки этого в очень древних верованиях, когда животные были тотемами племен.
Шумовые подвески использовались во время обрядов жрецами.
Оберегами считались многие травы. К примеру, чеснок носили при себе девушки, чтобы защититься от русалок. Клечали жилище травами, оберегаясь от злых духов. Оберегами были вышивки на одежде. Наузы, навязки – корни растений, зелье, хлеб с солью, острые железные предметы, которые завязывали в полотняный мешочек и цепляли к одежде.
Явление оберегов у язычников имело многогранный характер, оно показывает не только ритуалы первобытной веры, но и философию жизни в древности.

0

9

Похоронные обряды

У древних славян придерживались двух основных форм: тело покойника сжигали или клали в сырую землю. Всегда насыпали над покойным высокий холм (курган), хоронили в одежде, с вещами, которые могли пригодиться в потусторонней жизни. Если обряд совершали с представителем знати, то убивали коня, рабов и пленных, иногда даже жену, клали драгоценности.
Все это связано с верованием в существование потустороннего царства душ – вырея-рая. Древние славяне считали, что со смертью жизнь не заканчивается, а приобретает другие формы существования, покойник отправляется в страну предков. Сосуществование у древних славян двух видов захоронений (сожжение и закапывание тела в землю) соответствовало языческим взглядам древних славян.
Сожжение. Этот обряд исполнялся с людьми разных общественных слоев. Археологические раскопки свидетельствуют, что костер, на котором сжигали покойника, достигал иногда в диаметре двух-трех метров. Зажиточных покойников сжигали с большой пышностью, обряд был более сложным, богатым. Довольно распространенным было сожжение в челне, на котором потом покойник как бы добирался в вырей. Простых людей клали в челн, который специально делали, клали бытовые предметы, оружие, разные амулеты. Для знатных и богатых тесали большой челн, ставили на столпы, на челне возводили шатер. Клали покойника, а еще богатую пищу, напитки, цветы, оружие. Резали жертвенных быков, коней, собак, петухов. Иногда совершались и трагические ритуалы, когда сжигали жену покойника или девушку-наложницу, которая соглашалась на жертву под действием специальных напитков. Всей похоронной процессией распоряжалась старуха, которую называли "ангелом смерти". Обреченную на сожжение жертву наряжали в роскошные одежды, украшали, душили и кололи жертвенным ножом. Когда все было готово, поджигали под настилом дерево. Огромный костер охватывал челн, шатер, покойника, девушку, животных. На этом месте насыпали землю – курган, ставили деревянный столп с надписью имени покойника.
Обряд сожжения у славян описывают византийские и арабские историки IX–X вв., автор "Повести временных лет". Можно предположить, что этот обряд у славян возник вследствие поклонения огню, веры в его необычайную силу. Культ огня объединил поклонение солнцу и домашнему огню. Огонь очищал покойника от грехов, переносил его в вырей. После очищения огнем сожженный не мог быть подвержен влиянию злых духов. Сожжение в языческой вере – высшая дань умершему или погибшему. Из-за поклонения сол нцу, огню арабские писатели называли древних славян огнепоклонниками.
"Одели умершего в новую одежду – сорочку, яркие штаны и богато вышитый плащ, подпоясали широким поясом, который блестел на солнце от металлических цепочек и кованых украшений, на ноги надели черевики, а на голову, обрамленную седыми кудрями и белой бородой, – дорогую соболиную шапку.
Одетого таким образом воеводу посадили на склоне дня на высокий костер, сложенный из толстых деревьев и покрытый вышитыми покрывалами, в тенистой дубраве дубов и лип, вблизи трех дорог, где по обычаю совершалось погребение. Принесли мед, плоды и благовонные травы и положили возле него. Еще принесли каравай хлеба и мясо и положили перед ним. Оружие покойного: лук, копье, меч, молот и черный щит – лежало по бокам. Зарезали петуха, курицу и положили их на костер. Потом близкий родич умершего воеводы взял в правую руку пылающую головешку и, повернувшись спиной к костру, поджег его. Пока не вспыхнул огонь, он стоял, держа левую руку позади себя. Когда же огонь взвился вверх, подошли другие с пылающими лучинами и бросили их в огонь.
Подул ветер, затрещал костер и выбросил сноп искр. Черный дым окутал огромную фигуру покойного воеводы, которая в последний раз возвеличивалась над собранием своего народа. Воздух содрогнулся от плача и рыданий. Жены пели погребальные песни.
Когда костер погас, собрали кости и пепел в урну. На месте костра насыпали холм и положили на него щит, оружие и урну с останками покойного. Возвращаясь с погребения домой, люди поднимали камешки, веточки, листочки и бросали их назад через голову не оглядываясь" (Описание захоронения первопредка чехов Чеха, пересказ Алоиса Ирасека).
Захоронение в земле. Значительное распространение у славян-язычников имел обряд захоронения тела в земле. Опуская покойника в землю, славяне верили, что он попадет в страну предков, потому ему нужно все, что у него было при жизни: пища, оружие, предметы быта. Приносили жертвы, хоронили в деревянной домовине, а знатных – в деревянных срубах, которые делали из дубовых бревен. Отголоском древних языческих традиций ныне является ритуал посыпания покойника зерном, деньгами. Деньги – чтобы покойник заплатил за переправу через реку забвения. Обряд захоронения должен был обеспечить потустороннюю жизнь покойнику. Свидетельством верований в душу есть то, что, когда умирал человек – в жилище поднимали матицу, чтобы душа умершего быстрее улетела. Иногда покойника выносили через окно, или даже разбирали стену, ибо древние славяне считали, что умерший не должен выходить тем путем, где ходят живые, чтобы смерть не знала семейного порога и дверей. Хоронить везли на санях – тоже древняя языческая традиция. Так хоронили князя Владимира, о чем свидетельствуют летописи.
Иногда покойников в челнах пускали по течению реки. Традиция бросать монетки в воду – элемент древних похоронных обрядов. Монеты бросали, чтобы оплатить покойнику пропуск в мир мертвых.
Финно-угорские племена (соседи славян) привязывали покойников в кронах деревьев. Когда останки истлевали, кости сыпались на землю. Были священные дубравы предков-мертвецов. Отсюда традиция привязывать на ветки куски полотна (в жертву). Отсюда, возможно, сюжет о Соловье-разбойнике, который сидит в кроне дуба, а вокруг дерева человеческие кости.

0

10

Тотем

Тотем, фетиш – принятое в этнографии обозначение необыкновенного, представленного в образе животного (птицы, дерева) доброго гения (покровителя) или родоначальника рода-племени (клана).
Изначально группе людей была известна легенда (ритуальный миф) о тотеме. В том рассказе тотем был или у истоков рода, или защитил первопредков от опасности, или привел на удачное место проживания. Со временем легенда утрачивалась (забывалась, переиначивалась), но сам тотем оставался символом сродненной группы людей.
Животное-тотем запрещалось убивать; дерево-тотем нельзя было рубить. Тотему нужно было угождать, оставлять пищу, поить, украшать (дерево) венками и цветами – тогда он помогает, предотвращает беду и т. д. Или наоборот: у некоторых народов нужно было съесть кусок тотемного животного или растение, чтобы набраться силы и качеств тотема. Наименование тотемов брали себе как собственные имена сильнейшие воины, жрецы, вожди.
Со времен тотемизма вошла в жизнь персонификация зверей, птиц, деревьев, растений, которая сохранилась в сказках, преданиях, пословицах, легендах, заговорах до наших дней: лисичка-сестричка, братец-волк и др. Известны тотемы древних славян, изображения которых было на щитах, браслетах, других предметах: тур (бык), аист, медведь, сокол, дуб. Тотемизм сохранился в геральдике, на многих древних гербах присутствуют знаковые животные, птицы, деревья, растения.

0

11

Трапеза

Важный момент языческого богослужения, поминальное застолье, пир после захоронения покойника с жертвоприношением. "…Почти каждая молитва, каждая жертва, каждое отмечание того или иного праздника или просто обряда – все это было связано с пиршеством, принесением богатой жертвы, и сама возможность совершать великий молебен составляет главную надежду и ведущие религиозные хлопоты человека" (Е. В. Аничков).
Отголоском трапез языческих, магических действ были застолья князя Владимира, который, несмотря на принятие христианства, продолжал устраивать пиры на своем дворе в Киеве. Летопись свидетельствует: "Еженедельно взялся он (Владимир) устраивать пиршества в своем дворе, в гриднице, чтобы приходили туда бояре, гридни и сотники, и десятники, и лучшие мужи, с князем и без князя. Подавали там много мяса – говядины и дичи, кучи лежало там всяких яств…"
О пирах киевского князя рассказывают былины киевского цикла:
У ласкова князя Владимира
Было столование – почетный пир,
На многих князей и бояр,
На всю поляницу отважную,
На всю дружину хоробрую,
Он всех поит, всех потчует…
Христианская религия трапезы и пиршества сурово осуждала.

Тризна

Обряд, который был составной частью ритуала захоронения древних славян и исполнялся после похорон покойника.
"А когда кто умирал, творили тризну над ним…" ("Повесть временных лет").
Ковши круговые, запенясь шипят
На тризне плачевной Олега,
Князь Игорь и Ольга на холме сидят,
Дружина пирует у брега;
Бойцы вспоминают минувшие дни
И битвы, где вместе рубились они…
(А. С. Пушкин "Песнь о вещем Олеге").
Исследователи свидетельствуют, что тризна была торжественным прощанием с покойником-мужчиной, а еще ей были присущи элементы военной игры-битвы. Такими ритуалами славяне отгоняли смерть от живых, демонстрировали смерти, что они, в отличие от покойника, еще живы. Слово "тризна" означало арену, место для соревнований, в котором основными были конные скачки. Конь был символом и смерти, и во скресения небесного божества солнца, которое всходит и заходит (у богов Даждьбога, Перуна, Ярилы, Святовита главным атрибутом был конь). Во время тризны приносили жертву покойному, пили мед в его честь, выливая прощальную чашу в могилу, ели мясо обрядовых животных. Посуду, которая принадлежала семье покойного, разбивали, что символизировало принадлежность этой посуды покойному и в дальнейшем. Тризну по знатным покойникам устраивали после того, как насыпали могилу (курган).

0

12

Требник

Требник, жертвенник – место, где приносили жертвы языческим богам. Располагался требник в капище – языческом храме. Требник мог быть возвышением (глиняным столпом, дубовым пнем) или большой чашевидной ямой. На требнике пылал неугасимый костер, огонь в котором поддерживали жрецы, подкладывая дубовые ветки. Возле жертвенника находилось священное оружие (секира, нож, меч), кувшины, горшки для омовения жертв и другие атрибуты жертвенных обрядов. Рядом с жертвенником в капище обитал жрец.

0

13

Явь, Правь и Навь

Явь – светлая сила, правящая миром; в то же время – это и есть "белый свет". Явь – это настоящее время, сущее, происходящее в сей момент. Явь – видимый, материальный, реальный мир.
Правь – основной закон жизни. По этому справедливому закону существует белый свет. Правь – это будущее, то, что произойдет. Правь – истина, справедливые законы, правящие миром, в первую очередь Явью.
Навь в славянской мифологии – воплощение прошлого, того, что состоялось, ушло; страна мертвых, враждебная стране живых, которая называется Явь. Навь – мир нематериальный, потусторонний, мир мертвецов.
После смерти душа человека, оставляя Явь, переходила в мир потусторонний, в Навь. Некоторое время она путешествовала, пока не попадала в вырей-рай, где жил Сварог, Сварожичи и души предков. Считали, что душа может вернуться из страны Навь в Явь тем же путем, что и ушла. Этим можно объяснить в ритуале захоронения то, что покойника выносили из дома через окно или через пролом в стене, чтобы душа не запомнила дорогу через дверь и не вернулась. Такой ритуал был исполнен с телом князя Владимира Великого, хоть он и был крещеный – настолько сильными были старые языческие традиции.

0

14

Б) Универсальные образы вселенной

Принимая во внимание умственное образование тех времен, письменные памятники и предания о бывальщинах из древней жизни, дошедшие до нас, мы смело можем сказать, что наши предки любили самое чудесное, поражающее их сознание, любили самое величественное, поражающее их ум, любили самое ужасное, от которого цепенели их чувства.
Иван Сахаров
Алатырь-камень. Беловодье. Буян-остров. Вырей. Гора Мировая. Дерево Мировое. Океан Мировой. Студенец-озеро. Яйцо Мировое
В мифологических системах древних народов во времена язычества существовали универсальные символы или образы. Они объединяли сферы мироздания или олицетворяли в себе основные предметы поклонения, были сборными образами модели мира. В симметрических композициях, связанных с универсальными образами Вселенной, воплощалась фундаментальная для мифологии разница между правым и левым, жизнью и смертью, миром живых и потусторонним миром.
В мифопоэтической традиции славян универсальные образы Вселенной являются местом рождения и пребывания богов, умерших предков; из универсальных образов возникает Вселенная или персонифицированная творческая сила. Они находятся далеко от места проживания. Им не то что поклонялись, их представляли. В народном сознании со временем они становились все более совершенными.
В язычестве об универсальных символах пересказывалось, вероятно, множество легенд, преданий. Они сохранились во времена двоеверья и во времена христианства. Но во времена позднего христианства универсальные образы Вселенной были либо заимствованы, либо переосмыслены церковью.
Так, алатырь-камень стал алтарем в христианских храмах. Яйцо было соотнесено с нечистой силой: из яйца рождаются василиск, домовой, в сказках в яйце спрятана смерть Кощея Бессмертного.

0

15

Алатырь-камень

Латырь, олатырь, олтарь, алтарь – в славянских заговорах, легендах, фольклоре камень с чудесными свойствами, целебный, "всем камням отец". Лежит тот камень посреди моря-океана на острове Буяне, из него прорастает Мировое Дерево. Древнее название Балтийского моря – Алатырское море. Из-под Алатырь-камня по всему миру растекаются целебные реки.
Чаще всего Алатырь упоминается в заговорах, что подтверждает его волшебные свойства, которыми наделили этот камень древние славяне. Имеет он эпитеты "красный" ("…На море, на океане, на красном камне, там сидели два брата…"), "золотой" ("А в поле море, а в том море золотой камень, а на том камне золотая яблоня, а на той яблоне золотое гнездо, а в том гнезде царь Гадюн сидит"), "белый" ("Месяц-князь! Вас три брата на свете: один на небе, другой на земле, а третий в море, камень белый. Как они все не могут вместе сойтись, так не могут у меня, раба Божьего (имя), зубы болеть…") и "черный" ("Черный камень средь моря синего…"). Встречались также эпитеты "желтый" – в значении "золотой", "горючий" – в значении "красный" ("На море-океане лежит бел-горюч камень, на том камне змея-скарапея песни пеет…"). Эти четыре цвета священны и могут прикладываться к предметам или к объектам священным, коим и был для славян Алатырь – камень в центре мира, языческий алтарь.
Уже позже, когда начали славяне возводить капища, языческие храмы, в них жертвы приносили на священных камнях – алатырях (алтарях).
Христианство позаимствовало эти святые места языческих храмов. Одной из основных частей в церкви является алтарь с престолом и жертвенником. Алтарь от средней части церкви отделяет иконостас – как и в языческих капищах перед алатырем были скульптурные изображения богов. К алтарю в церкви могут заходить лишь священнослужители и мужчины, принимающие участие в богослужении. У древних славян в капища заходили только волхвы – жрецы, которые приносили жертву на алатыре.
Христианство позаимствовало эти святые места языческих храмов. Одной из основных частей в церкви является алтарь с престолом и жертвенником. Алтарь от средней части церкви отделяет иконостас – как и в языческих капищах перед алатырем были скульптурные изображения богов. К алтарю в церкви могут заходить лишь священнослужители и мужчины, принимающие участие в богослужении. У древних славян в капища заходили только волхвы – жрецы, которые приносили жертву на алатыре.

0

16

Беловодье

Сказочная страна, воплощение народных мечтаний о земле всеобщего богатства и счастья, где текут молочные реки меж кисельных берегов. Название страны идет от белых, молочных рек, которые текут из вымени небесной коровы.

0

17

Буян-остров

Мифический остров, центр Вселенной, который часто упоминается в славянских заговорах и сказках. Находится он далеко в море-океане. Остров Буян наделен чудесной силой, на нем хранятся волшебные предметы, которые помогают сказочным героям в борьбе со злом. Там, на острове, священный камень алатырь, из которого прорастает Мировое Дерево. Кто сумеет отыскать остров Буян и камень Алатырь – у того все желания исполнятся.
В некоторых преданиях Буян-остров отождествляется с выреем. Многие заговоры начинаются словами:
На море-океане, на острове Буяне
Там лежит камень…

0

18

Вырей

Ирей, ирий, урай – в восточнославянской мифологии название далекой теплой вечнозеленой солнечной страны, которая находится за морем на Востоке; языческое понятие рая. В вырее произрастает Мировое Дерево, в кроне которого живут птицы, прилетающие туда зимовать, и души умерших.
В народных песнях и преданиях сохранился мотив отмыкания вырея ключом весной, чтобы из него возвращались птицы. Улетают туда птицы на Воздвижение (14 сентября). В украинских преданиях ключи от вырея были у вороны, но она прогневила богов, и те отдали ключи другой птице, кукушке или жаворонку. Существовал магический обряд захоронения птичьего крыла в начале осени – замыкание вырея.
В "Поучении князя Владимира Мономаха детям" ХІІ в.: "Сему ся подивуеми, како птицы небесныя из Ирья идут де наполняют леса и поля".
В устном народном творчестве встречаются рассказы о вырее гадючьем – он отдельно от птичьего, под землей.

0

19

Гора Мировая

Гора – широко известный символ близости бога. Во многих мифологиях заимствует качества Мирового Дерева, трансформируется в Мировое Дерево. Гора воспринималась древними как модель мира, в которой отображены все основные элементы космогонического мироздания. На Горе живут боги, у подножия – люди, под Горой – злые духи.
В славянской мифологии есть противопоставление двух гор, как двух начал – доброго и злого. У лужичан Белая гора и Черная гора, соответственно, Белобог и Чернобог; Красная горка – Лысая гора; Святогор – Змей Горыныч. Злые персонажи мифологии и фольклора связаны с низом горы, пещерами.
В индоевропейском мифе о громовержце гора противопоставляется низу. Антропоморфный герой поляков Крак с горы сбрасывает змея в колодец; идол Перуна в Киеве стоял на горе, а идол Велеса находился внизу на Подоле. У белорусов есть предания о том, что горы возникли из камней, которые бросали великаны.
Использование горы в фольклоре продолжает мифологическую традицию, хоть в некоторых сюжетах происходит процесс демифологизации образа Горы Мировой и она уже есть просто местом действия. В противовес язычеству, которое чтило горы как место пребывания разных богов, миссионеры христианства возводили на горах церкви и ставили кресты в честь единого бога. А некоторые горы, которые особенно почитались язычниками, христианство обозначило как место сбора злых сил, где они устраивают шабаши (Лысые горы).

0

20

Дерево Мировое

Характерный для мифопоэтического сознания образ, который олицетворяет концепцию мироздания. Образ Мирового Дерева выявлен и реконструируется на основе мифологических представлений, зафиксированных в словесных текстах разных жанров, памятниках художественного искусства, архитектурных сооружениях, на бытовых вещах, ритуальных предметах многих народов.
Древние славяне размещали Мировое Дерево в воображаемом центре мира – на горе, на острове, на чудесном камне и всегда в вертикальном положении.
При рассмотрении Мирового Дерева по вертикали выделяется нижняя часть (корни – подземное царство), средняя (ствол – земля) и верхняя (ветки, крона – небесное царство). Они еще обозначают три измерения времени: прошлое (предки), действительность и будущее (потомки); три стихии: огонь, земля, вода.
По горизонтали Мировое Дерево моделирует четыре стороны света, времена года, составляющие части суток (утро, день, вечер, ночь).
Варианты названия: Дерево Познания, Дерево Жизни – определяют конкретные функции общего названия: Мировое Дерево. Дерево Познания – символ достижения совершенства, высшего духовного состояния.
Мировое Дерево в древних легендах было перводеревом мира и на своих ветках объединяло пространство и время.
Древние славяне считали, что Мировое Дерево – это явор или дуб огромных размеров, которое стоит посредине моря на острове на камне (остров Буян, камень Алатырь). Мировое Дерево часто упоминается в колядках, щедривках, в других обрядовых песнях, в заговорах:
Как не было ни неба, ни земли,
А лишь было широкое море,
А на том море явор зелененький…

На верхушке дерева сокол сидит – символ неба, небесного царства, где живут солнце, месяц и звезды. Между ветками в кроне Мирового Дерева пчелы живут, что символизируют земную жизнь. Подземное царство представляли бобры, которые живут в корнях. Таким образом, на ветках Мирового Дерева объединялись три царства пространства и времени: небесное, земное и подземное.
В поэтическом представлении славян на Мировом Дереве золотая кора, серебряная роса. Из росы возникают криницы. Такое дерево, или подобное, известно в мифологии многих народов (индусов, скандинавов). В славянской мифологии больше всего упоминаний о Мировом Дереве.
И. Нечуй-Левицкий, указывая на метафоры в обрядовых песнях украинцев, представляет, что роса, дождь, криницы, золотая ряска, пчелы – это небесная жизнетворная влага. Синее море, из которого растет Мировое Дерево, – символ неба, небесного пространства. Птицы и звери в ветках Дерева – символ ветров, которые разносят семена по всему свету. Сивый сокол и два голубя на вершине Мирового Дерева – образы великих небесных богов огня, солнца, грома, молнии, которые творят мир.
Мировое Дерево часто изображается на рушниках как оберег.

0

21

Океан Мировой

В мифопоэтической традиции первозданные воды, из которых возникла земля и мир, весь космос. Океан Мировой выступает как стихия, он является воплощением хаоса и, по представлениям древних, был еще до сотворения мира богами.
В мифологии славян Океан Мировой – это вода, которая является первоначалом всего сущего. В одной из древнеславянских легенд о сотворении мира читаем: "…когда не было еще на свете ни земли, ничего, была одна только вода…"

0

22

Студенец-озеро

Священное чудесное озеро древних славян. По преданиям, оно притаилось на безлюдном острове, в густом лесу. Оно кишело рыбой, но никто ловить ее не смел: непослушного ждало суровое наказание. К Студенцу-озеру приезжали просить о здоровье и плодородии. Бесплодные женщины купались в нем, чтобы родить ребенка. Купались в чудесном озере и зимой в любой холод – никто не болел, только крепче и здоровее становились.
Древняя легенда повествует о том, что молодая женщина из племени невров, злая и ревнивая, отравила священное озеро, чтобы ее соперница не могла рожать детей. Со временем все женщины племени невров, которые купались в озере, умерли – так исчезло с лица земли племя невров. Чудесное озеро Студенец спряталось под землю, название его перешло на источники и ручьи.

0

23

Яйцо Мировое

Источник зарождения жизни, как и солнце, потому оно в глубокой древности стало эмблемой солнца и было почитаемо древними славянами (к примеру, пасхальное красное яйцо (крашенка)).
Яйцо Мировое, Яйцо Космическое – мифопоэтический символ многих народов. Из Мирового Яйца рождается Вселенная или персонифицированная творческая сила: бог-творец, герой и т. п. В большинстве случаев яйцо описывается как золотое, иногда ему присущи и другие атрибуты солнца. В славянских сказках известен мотив яйца, снесенного в воду уткой; это яйцо несет в себе что-то значимое, сверхъестественное. В финской мифологии утка несет яйцо, из которого создается мир.
Космогоническая функция Яйца Мирового соотносится с важной ролью яйца в обрядах зазывания плодородия. Пасхальное яйцо у восточных славян является главным символом праздника в честь возрождения солнца.
В названии известной украинской сказки "Яйцо-райцо" встречаем подтверждение высокой оценки древними людьми свойств яйца; осознание того, что в яйце спрятана тайна жизни, потому оно является оберегом. В народной медицине яйцо (символ жизни) имеет свойство забирать сглаз, исцелять больных – знающие люди яйцом забирают (выкачивают) болезнь из тела немощного человека.
Иногда из яйца рождаются разные представители нечистой силы: змей, черт, домовой; в сказках в яйце спрятана смерть Кощея. Первоосновой этого поверья, возможно, был миф о двух яйцах: из одного рождается добро, светлое, из другого – зло, темные силы.

0

24

В) Персонифицированные явления природы

Красота, любовь, брак, брачная жизнь, рождение ребенка суть у всех людей понятия и действия связанные. Солнце есть благо земной природы; гром наводит страх; золотая природа, общая людей мать; благо, крепость, подаяние благ, творение жизни, идущие сверху, суть идей древних, на которых они сотворили храм свого многобожья.
Григорий Глинка
Буря. Ветер. Вода. Вьюга. Град. Гром. Дождь. Засуха. Иней. Метелица. Молния. Облако. Огонь. Радуга. Роса. Снег. Снеговей. Туман
Древние славяне во всем природном окружении видели живых духов, от которых зависела жизнь. Каждый дух господствовал в определенной сфере, опекал свой участок. Люди думали, как сделать так, чтобы природные духи не вредили, а помогали, как жить в согласии и гармонии с окружающим миром. Огонь, вода, гром, ветер и другие явления природы могли навредить, они были сильнее человека, потому нужно было умилостивить их, договориться с ними о лояльных отношениях.
Первобытная религия базировалась на верованиях натуралистических, природных. Ибо для древнего человека "…все: солнце, месяц, зори, огонь, вода, растения, звери, камни, деревья, ветер, зелье и пр. – все это живое, имеет свою душу, человекоподобное" (Иван Огиенко).
Столетние, тысячелетние товарищеские отношения, жизнь во взаимном уважении человека с природой подтверждают языковые сокровища народа. Обратимся к толковому словарю Бориса Гринченко: "Вода – обходисветка; белые облачка – помолодки; туман – паморока; молния – мигушка; вихрь – игрец, поветрица; буря – борвий, гуррикан; ветер порывистый – бурхайло; ветер сухой – сушь; ветер сильный – шаркан; ветер со снегом – шквыря; северный ветер – верховик; южный ветер – низовик; сухая ветреная погода – суховетрица; сильный холодный дождь или снег с ветром – хвыща; вьюга – вихола, задымка, задувка, куревица, снеговейница, хуга, хурделица, охыза, сыпучка; пушистый снег – пластовец; свежий снег – пошпай; первый снег – обновец; замерзший снег на дереве – опасть; весенний снег – окидь; тонкий лед на речке – ясенец; сильный холод – скипень; утренний мороз – недосвет; оттепель – россталь; сильный дождь – сплав; ливень – сплюща; дождевая погода – блюхавина; молния – громовица, моргавка; радуга – коромысло".

0

25

Буря
Буря в мифологии и символике в большинстве случаев отличается от ветра и считается грубым воплощением сферы богов. Когда уж очень сильно рассердится на людей божество неба, грома и молний (у славян Перун) – раздувает ветер, устраивает ливень, сыплет град и насылает бурю. Западные и южные славяне, чтобы умилостивить бога, бросали во время бури на ветер муку и крошки хлеба.
Известны предания, что бурю учиняет старший сын Стрибога ветер Буревой (Буревик), который крутит свои длинные седые усы, когда хочет наказать людей за грехи.
В народе считали также, что виновники бури – черти, выскакивающие из ада.

Ветер
Древние славяне обожествляли ветер, как и другие природные стихии. Фантазия человека представляла ветер божеством или сверхъестественным существом, выпускающим из огромной пасти вихри, вьюги, метели. Легкий весенний ветерок и ветер, приносивший снег или град – изображались в виде человеческих голов, которые дуют с небесных облаков.
Крылья, приписываемые ветрам, – символ их быстрого полета. В украинских преданиях у старого ветра закованы уста. Ветры сравнивали с вздохом кузнечного меха в руках бога-громовика. Мех – метафора грозовых облаков.
В сказках, песнях, заговорах много обращений к ветру с просьбой об участии и помощи. Похожее обращение Ярославны в "Слове о полку Игореве":
…Ярославна рано плачет
в Путивле на забрале, приговаривая:
"О ветер, ветрило!
Зачем, господин, веешь ты навстречу?
Зачем мчишь ханские стрелочки
на своих легких крыльицах
на воинов моего милого?
Разве мало тебе было под облаками веять,
лелея корабли на синем море?
Зачем, господин, мое веселье
по ковылю ты развеял?"…

(Перевод Дмитрия Лихачева)
В одной из сказок ветры имеют подобие человеческое, соответствуют четырем сторонам света, выступают как четыре брата. Первый – ветер Восточный, другой – Полуденный (Южный), третий – Западный, а четвертый, самый холодный, – Полуночный (Северный). Все они – сыновья старой Ветровой матери.
В заговорах упоминается семеро братьев, буйных ветров, к ним посылается обращение навеять в сердце девушки любовь, так, как они навевают дождевые облака, весенние грозы – помогают устроить брак неба и земли.
Плодоносная сила весенней грозы соединялась с весенним ветром. Как первый весенний гром пробуждает земную природу, предвещает земле плодородие, так и весенний ветер приносит семена дождя из страны вечного лета и раскрывает почки на деревьях.
Но ветры не только дышат весенним или летним теплом; они также несут на своих крыльях снег и град, приводят зимние вьюги и метели. Трескучие морозы в сказках отождествляются с зимними ветрами.
Такое воплощение ветров – отголосок далекой языческой древности.

0

26

Вода

В древние времена человек увидел, что вода приносит добро, является важным компонентом природы, оживляет землю и содействует плодо родию. Славяне обожествляли воду, считали ее сестрой или женой света, огня, солнца. Поклонялись воде везде и всякой: морю, речке, озеру, источнику, ручью, кринице, росе, дождю. Общим названием для воды было название "Дунай". Подтверждение тому в летописях, в "Слове о полку Игореве": "…На дунае Ярославны голос слышится…", "…Девицы поют на дунае…". Устное народное творчество свидетельствует, что воду славяне считали первичным началом мира.
В колядках:
Что ж нам было в начале мира?
Не было ничего, – одна водица…
Водица, старшая царица…
Сербская песня "Мутный Дунай":
"Ой, Дунай, тихи воды,
Отчего ты течешь мутный?
От рогов ли от оленьих
Аль от Мирче-воеводы?"
"Меня мутят не олени
И не Мирче-воевода -
Мутят девки-дьяволицы,
Ко мне ходят что ни утро,
Обрывают перунику,
Умывают белы лица"
.
Пили воду с непокрытой головой, не бросали мусор, не плевали в нее, чистили источники, росу собирали. Земную воду считали происходящей от небесной, потому, поклоняясь земной воде, отдавали честь небу, высшим богам. Обряды совершали возле рек и криниц – чтоб почтить, уважить богиню воды, прекратить засуху, вызвать дождь. Приносили воде жертвы: воины Святослава топили петухов, бросали в воду цветы (Лев Диакон). Водные источники назывались собственными именами издавна и выступали в преданиях как живые особи (речки Дон, Донец, Днепр, Стугна в "Слове о полку Игореве"). Очищение водой, как купание, обливание, кропление, – было обязательным ритуалом у древних славян. Из обрядов (Додола, Пеперуда, Купала) можно определить, что обливание водой – это вызывание дождя, просьба и заклинание жизнетворной небесной влаги для плодородия земли.
Вода – кровь земли. Потому кровь человека считалась жизнетворной жидкостью. В древние времена люди пили кровь убитых животных и побежденных врагов, чтобы стать сильными и отважными. Позже ограничивались тем, что слизывали капли крови с меча. Считали, что большой запас жизненной силы имеет пот. Якобы одежда, пропитанная потом, может спасти хозяина от болезни и от ран. Очистительную и целебную силу имеют слезы. Плача, человек очищается от вины. С древнейших времен люди считали животворящей жидкостью слюну. Жертву, приносимую богам, старательно оплевывали, чтобы повысить ее ценность. "Вера в магические свойства слюны приводила к тому, что ее рассматривали как универсальное "очистительное" средство" (Валентин Островский). Плевали, чтобы отбить всякое зло, устранить угрозы и опасности. Слюне приписывали и целебную силу. Если что-нибудь болит – нужно плюнуть на больное место. Христианство взяло целебные свойства слюны: Христос исцелил слепого, помазав ему глаза своей слюной. Плевали на нечистую силу через левое плечо (слева, согласно древним верованиям, которые тоже позаимствовало христианство, рядом с человеком может обретаться нечистый). Плевали, упомнив невзначай нечистую силу, – чтобы не призвать ее. Казаки-характерники на слюне замешивали землю и травы, которые прикладывали к ранам. И ныне перед началом работ (да и перед дракой) иногда плюют на руки – это отголосок веры в чудесные свойства слюны.
Человек, смотря в воду, видел там живые лики и поверил, что в воде есть жители, подобные ему. Так возникла вера в божества воды, коих много – в русалок. То, что вода забирала людей в глубину, люди тонули – породило верование в наличие в воде злых духов, нечистой силы. Считали, что без надобности не следует заходить в воду.
Вода в обрядах – символ размножения и парования. Издавна славяне умыкали невест возле воды, и позже браки совершались возле воды, пару себе искали у речки, озера, криницы. Древний обряд умывания молодых из одной посудины сохранился ныне в иных местах как свадебный ритуал.
Вода имеет целебную силу, она присутствует в гаданиях. На Святки девушки смотрят в посудину с водой в надежде увидеть там своего суженого. На Купалу пускают венки на воду – куда венок поплывет, туда и замуж идти.
Христианская религия от язычества взяла воду под опеку и почитает ее, ибо поклонение воде было природным и отстранить его невозможно.
Согласно христианскому поверью, когда кто-нибудь умрет, на подоконнике следует ставить в посудине воду, чтобы душа омылась и чистой предстала перед Богом.
Живая вода – это вода из источника, она считалась особенно целебной, высоко ценилась и почиталась издавна у всех народов. Кто напьется живой воды, тот силы наберется; немощный – исцелится, даже калека может избавиться от своих увечий. Такую воду пили, кропили ею людей, скотину, растения, купались в ней.
Вода бывает живая и мертвая, целебная и бессильная. Об этом есть в сказках, легендах, преданиях, где герои, окропленные живой или целебной водой, оживают, набираются сил. Добыть живую воду в сказках тяжело, она находится далеко, добираться до нее нужно, преодолевая преграды, охраняет живую воду змей или дракон.
От древних жрецов – волхвов – пошло то, что воду для ворожбы нужно брать особую, живую, целебную. А такой она бывает, когда из криницы или из источника "непочатого", когда еще никто не успел после крика петухов оттуда взять. Чистая вода с того места, где сходятся три воды (речки, ручьи), из семи криниц – такую воду считали очень сильной, всеисцеляющей.
К разным ритуалам славяне-язычники святили воду, проливая ее сквозь пламя огня. Этой водой лечили болезни. Ритуал освящения воды сквозь огонь сохранился в девичьих ворожениях на Введенье. Священной считалась Иорданская вода, ее набирали в посудину, кропили ею подворье, скотину, пасеку. Очистительный обычай купаться в крестообразной проруби на Крещение сохранился до сих пор. На праздник Купалы очищались, прыгая через огонь, а потом купались в водоеме. Во время Купальских праздников вода тоже целебная.

0

27

Вьюга

Вьюга, завируха – фольклорный персонаж украинцев.
"Завируха – это красивая, большая, веселая молодица. Завируха одета в белый, снежный, с седым воротником, разукрашенный вышивками кожух, подпоясанная пестрым поясом, в белых сапожках, закрученная в наметку, а рукавиц у нее нет.
Она по приказу своего мужа снеговея со своими детьми разносит снег, укрывает всю землю, чтобы тепло было земле, чтобы не вымерзли корни растений, укрывает-застилает все дороги, чтобы хорошо было на санях ездить…" (Степан Килимник).
Хоть и крутит вьюга, заносит пути, а иногда сугробы наметает до крыши, все же любит она веселиться. Укроет землю снегом и мчится вме сте с детворой на санках или на коньках.
Разносит снега вьюга, ровно укрывает землю, чтобы земля весной хорошенько умылась, вдоволь напилась и родила людям на радость.
Лютует вьюга в те годы, когда какие-нибудь беды по вине человека на земле случаются: войны, голод либо еще что. Тогда она сугробы наметает, лицо печет, а бывает, что людей в степь заводит и оставляет там замерзать.
"Когда пушистый снег сильно и густо укрывает землю – это завируха веселится" (Степан Килимник).

0

28

Град

Относительно такого явления как град, в народе бытовали разные версии. Например, град – действие лихих сил, нечистых, чертей, которые издеваются над человеком и его трудом. Черти отбивают с ледяной горы в небе куски, дробят их, сбивают в черную тучу и швыряют из тучи на землю. Еще считали, что ведьмы и колдуны выпускают град из колодцев. У южных славян градом руководит многоглавый змей Хала, который водит грозовые тучи, приобретая подобие орла.
Известна версия, согласно которой град сыпет на землю Всевышний, чтобы наказать людей за грехи (в Библии град – седьмая кара Господняя). Бросая на землю льдинки летом, Господь тем самым показывает людям свое могущество. В народном представлении град – символ неприятностей.
Град, как и бурю, грозу, умеют останавливать знахари – градовики, градобуры, облакопрогонники. Для этого есть у них свои секреты. О некоторых секретах в народе знают. Так, вроде останавливает облакопрогонник грозовую тучу на меже при помощи волшебного прутика, которым разводил ужа и жабу, или освященного несколько раз в церкви рогового ножа. Но главное в действиях знахаря слово, разговор с духами природы, молитва, которую знает только он. Градовиком иногда называли духа, который направляет град. Град собирали и, когда он таял, той водой промывали глаза, чтобы не болели.

0

29

Гром

Посланец неба и небесного огня. Гром, как и молнию, соотносили с верховным божеством неба – Перуном, а позже, в христианстве, со святым Юрием и пророком Ильей. Ибн-Фадлан свидетельствует, что славяне считали удар грома судом Божьим.
В преданиях божество неба каждую весну садится в золотую повозку и скачет по небу – колеса гремят, и эхо на земле раздается, а кони копытами из облаков молнии выбивают. Или же: Перун-гром – бурчащий, громкий, сердитый на зиму, которая сковала воды и заморозила землю, протыкает тучи золотыми стрелами-молниями, будит и согревает ими землю, проливает благодатный дождь.
Во времена христианства в народе возникла легенда, что раскаты грома – это выстрелы небесной пушки, из которой пророк Илья и архистратиг Михаил стреляют в чертей. Во время грозы, когда гром гремит и молния блещет, люди издавна не делали никаких работ, сидели тихо, чтобы не привлечь нечистую силу, на которую охотится Владыка небесный. В народном календаре гром, как и другие природные явления, показывал будущую погоду, определял урожай.
"Первый гром на северном ветре – к холодной весне, при восточном – к сухой и теплой, при западном – к влажному и жаркому лету; если утром слышен гром – к вечеру соберется дождь; глухой гром – к тихому дождю, раскатистый – к ливню; ранний гром – плодородный год; гром зимой – будут сильные ветры, в сентябре – к теплой осени, в октябре – к малоснежной зиме, а значит, к неурожаю и голоду. Это же касательно случая, когда гремит на голое дерево, – тогда говорят: "Будет голодное лето"" (Василь Скуративский).
Первый осенний гром, согласно поверьям, имеет большую силу. Когда впервые гремит – нужно опереться спиной о дерево-дуб – спина не будет болеть.
В сказках: Гром Гремучий Великий.

0

30

Дождь

Дождь, небесная влага, как и всякая вода, был объектом поклонения. Облака в народном сознании – небесные стада, божья скотина или еще – небесные криницы. Зимой суровые духи или божества замыкали небесные криницы и воду в них (у славян известна легенда о ледяной горе в небесах – воплощении холодной зимы), сковывали землю. А весной Перун молотом разбивал ледяную зимнюю гору, освобождал небесных коров и они орошали землю благодатными небесными водами – жизнетворным дождем.
Дождь оплодотворял землю, давал новую жизнь зелени и цветам. Потому эти свойства дождя люди прикладывали и к себе: омыться водой первого дождя – на здоровье и силу, девушкам – на красу; дождь в день свадьбы – будет счастье в семье и деточек много. Целебной считалась дождевая вода Перунова дня – 2 августа (ныне день Ильи-пророка).
Существует поверье, что дождь падает тогда, когда радуга напьется из рек и озер, наберется воды в облаках столько, что те не смогут ее удержать и сеют воду на землю. Считали в народе, что дождь на землю сеют ангелы сквозь огромное сито.
В народе верили, что дождь могут сдерживать ведьмы, они замыкают небесную воду в горшок, чтобы наслать засуху.
Во время засухи дождь зазывали с помощью магических действий и слов. Делали это волхвы, жрецы. Древние знания живут в народе, и ныне есть люди, способные призвать или остановить дождь. Отрывки магических обращений сохранились в колядках:
Пришли честные гостоньки на святую вечерю:
Первый гостонько – светлое солнышко,
Второй гостонько – ясный месяченько,
Третий гостонько – мелкий дождичек,
А с ними Сам Господь…

"Третий "гостонько" – "мелкий дождик". Это тоже значимая сила, без которой невозможно развитие растительности, кормящей человека и животное. Известно, что самый дорогой дождь для хлебороба не громовой, а именно "мелкий", именно весной, когда хлеба разрастаются перед колошением. От первых весенних дождей зависит урожай хлебов и трав, обеспечивающих человека и животное на целый год" (Степан Килимник).
Древние магические обращения сохранились в детских присказках:
Иди, иди, дождик,
Сварю тебе борщик
В новом горшке…

Известны также обрядовые действия, которые исполняли хлеборобы, чтоб вызывать дождь. Это обход вокруг села или поля со снопом, с песнями-обращениями, заклинаньями; чищенье криниц.
"Нередко бывает, что дождь идет несколько дней подряд. А случается это потому, что глухой ангел спрашивает у Всевышнего, где окропить землю. Бог приказывает: "Иди там, где земля черна", а он, не расслышав, направляется туда, где вчера; наконец Всесвятый говорит: "Иди туда, где ждут", он же, не разобравшись, плетется туда, где жнут. Отсюда известные пословицы: "Дождь идет не там, где просят, а где сено косят…" (Василь Скуративский).

0


Вы здесь » Магия жизни » Теория славянского язычества » Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии