Авсень

Овсень, Усень, Говсень, Таусень, Тоусень, Баусень, Баусим, Усень – рождественский персонаж, который приходил на Рождество со щедрыми дарами, готовил дорожку и праздничный стол Рождеству. В некоторых преданиях и колядках Авсень едет на коне (иногда принимает вид козла или коня), а за ним идет Новый год. Можно предположить, что Авсень символизировал щедрую минувшую осень, пору достатка и богатства, которая подает дары на праздничный стол.
В то же время некоторые исследователи считают, что Авсень – Юсень – просинец. Так назывался первый месяц года. То есть он символизировал начало нового солнечного цикла. А его плоды, достаток и богатство – жертвоприношения с целью задобрить Новый год.
Святочный (новогодний) козел (или коза), представитель возрождаемого весеннего солнца, подателя плодородия; его водят по селу на Святки, как в древние времена греки водили козла, чествуя Диониса. Позже у славян один из колядников рядился козой, а живую козу уже не водили. Авсень, как поется в рождественских песнях, ходит, гуляет в веселых теремах, он в праздничном поезде едет вместе с Новым годом:
…Бояре сосну срубили,
Дощечки пилили,
Мосточки мостили,
Сукном застилали,
Гвоздиками забивали.
Ой Авсень! Ой Авсень!
Кому ж, кому ехать
По тому мосточку?
Ехать Авсеню
Да Новому году!
Козел и коза – представители весеннего плодородия. В украинской колядке:
Где коза туп, туп,
Там жита семь куп;
Где коза рогом,
Там жито стогом;
Где коза хвостом,
Там жито кустом.
Рождественский тур и рождественский козел (коза), то есть Авсень, похожи – похожи и рождественские обряды; и тура, и козла атаманы заводят в дом, заставляют кланяться хозяину и чествовать его. В основе Авсеня, как и Тура, представителя весеннего плодородия, лежит солнечная природа. В средней полосе России, где овес одна из самых распространенных культур, новогодние колядники в большинстве рассыпают овсяные зерна в хатах – вероятно, потому в народных песнях Авсень стал Овсенем; форма этого названия имеет аналогию с именем полевого ржаного (житнего) духа – белорусского Жиценя. Овсень как бы олицетворяет "овсяного духа", так как и Жицень – дух жита. Наверное, позже Овсень уже в узком значении в народном представлении образ древнего, более общего в широком представлении солнечного божества. В некоторых колядках Овсень выезжает на свинье. Свинья, кабан – символ солнца. Святой Василий, который заменил Овсеня в колядках, считается в народе покровителем свиней.
Усень у латышей празднуется в день святого Георгия, то есть 23 апреля; именно этот праздник отвечает по сути дню чествования новогоднего Авсеня, так как день святого Георгия начинает сельскохозяйственный год – носит название "день Усеня". Позже Усень стал покровителем пчел и коней, поэтому его иногда называли "конским Усенем". Обряд чествования Усеня происходил с жертвоприношением петуха – символа солнца, который прогоняет сон и зазывает всю живую природу к жизни, и яиц – символа плодородия. Трапезничали только мужчины. Обряд проводился с целью обеспечить урожай хлеба, а также богатые пастбища для коней. В обрядовых песнях Усень характеризуется как божество светлое, которое пробивает ночь, катится по земле, скачет, согревает мир, приносит "золотую росу" и весеннее плодородие, приводит вечернюю и утреннюю зарю.
Авсеня зазывают и чтят только на Святки, Новый год, то есть при встрече рождающегося солнца. Как уже упоминалось, главный праздник Усеня совпадает с главным сельским весенним праздником (св. Георгия), с которого начинается новый сельскохозяйственный год. И Усень, и святой Георгий – всадники. Святой Георгий в христианстве заменил в большинстве функций языческое божество весеннего солнца.

Бадняк

В южнославянской мифологии рождественский персонаж (рождественское полено) – пень или ветка. Бадняк сжигали в ночь на Коляду. Его называли старым богом, противопоставляли Божичу (молодому богу), изображали пнем с бородой. Бадняк связан с образом змия в корнях дерева. Обряд сжигания Бадняка в конце старого года символизировал уничтожение змия (представителя низшего мира), злого начала – огнем. Этот обряд ознаменовывал начало нового сезонного цикла, гарантировал благосостояние. Сжигая Бадняк, выбивали из него искры, приговаривая: "Дай Бог овечьего приплода столько, сколько есть деток (искр) у старого бадняка".
Можно предположить, что славяне, поклоняясь деревьям, выставляли в доме ветку священного дерева (дуба, бука, березы, ели), чтобы помогала в хозяйстве, приносила блага в семью. В конце года, перед началом нового года (у древних это было весной), старого Бадняка с ритуальным пением сжигали, а в доме выставляли нового. На охваченного пламенем Бадняка бросали зерно, сыпали муку, соль, лили вино, подсолнечное масло, обращались к нему с просьбами о плодородии нив и приплоде живности.
Это новогоднее ритуальное действие, утратив языческую суть, сохранилось и во времена христианства (у сербов, черногорцев, болгар).

Божич

В южнославянской мифологии персонаж, который обозначает начало весеннего солнечного цикла. Вместе с символами (золоторогим оленем, огнем, воротами, кабаном) и обрядами упоминается в колядках. Символизирует молодость, возрождение, Рождество, Новый год. Как и Сварожич у восточных славян, имеет отношение к поклонению солнцу.
Умирает в огне Бадняк (старый год), а Божич (новый год) на своих золотых рогах приносит новорожденное солнце. Божич – солнечный персонаж, он предвещает весеннее возрождение природы, ее обновление.

Вясновка

У славян одно из имен богини весны, а также наименование праздника в ее честь. У белорусов во время этого праздника из девичьего круга выбирали достойную девушку, которая и символизировала весну. Ее одевали в белые одежды, украшали зеленью, сажали на деревянную борону и имитировали пахоту. После ритуальной пахоты вокруг Вясновки (Веснянки) водили хороводы, пели песни в честь весны.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.

Зелёный шум

Образ, олицетворяющий дух весенней зелени, расцветающей природы. В начале хлеборобского года, во время праздников в честь бога Ярилы, Зеленый шум чествовали ритуальными играми и песнями. В образе Зеленого шума выступал мальчик или девочка. Старшие девушки, начав танец двумя ключами, сходились парами, закладывали руки накрест, словно заплетали плетень. По рукам шло избранное дитя. Задние пары перебегали наперед, и таким образом хоровод двигался.
У древних славян таким ритуальным танцем закликали, привораживали Зеленый шум весны – деревьев, трав, цветов. В более поздние христианские времена хоровод двигался вокруг церкви, иногда в поле, где дитя срывало колоски для освящения в церкви. Потому этот хоровод еще называется "Колосок". До нашего времени дошли заклинания-песни хоровода в честь Зеленого шума:
Ой, нумо ж мы, нумо -
У Зеленого Шума.
У нашего Шума
Зеленая шуба…
Позже языческие тексты заклинаний утратились, придумались другие, шуточные:
Ой, Шум ходит по диброве,
А Шумиха рыбу ловит…
Со временем ритуально значимый танец перешел в весеннюю игру-забаву.

Калита

Обрядовый хлеб украинцев, который символизировал отработанное тонкое осеннее солнце, а еще обряд чествования солнца. Когда заканчивались работы в поле, на огороде, собирались юноши и девушки, благодарили солнце за красное лето, чествовали его, чтобы было добрым и в следующем году, праздновали Калиту (Калету). Чествовали, да и ныне чествуют Калиту с 13 на 14 декабря по новому календарю (по старому стилю – последний день осени).
Для праздника молодежь загодя выбирает большую хату и договаривается с хозяйкой. Девушки убирают помещение и вместе с хозяйкой готовят Калиту. Пекут ее коржом (говорят в народе, что год становится тоньше), с медом, украшают колосками, зубцами, чтобы удобнее было кусать. Меньшие коржи пекут к столу и украшают калиной. Готовя Калиту, огонь в печи заговаривают:
Гори, огонь, ясно,
Испеки нам Калиту красну, (красивую)
Чтобы мы ее кусали
И горя не знали!
В обряде не обходится без воды, которой кропят Калите дорогу. Согласно народным преданиям, огонь и вода создали мир, потому они одинаково почитаемы. Калита же символизирует солнце – произведение огня и воды. Когда прячется солнце, в хату заходят парни. Здороваются:
– С Калитой будьте здоровы!
Когда соберутся все, подносят Калиту и цепляют ее к матице на ленте. Девушки приговаривают трижды:
– Солнце зашло, Калита взошла!
Хозяйка выносит Калите кашу на вышитом рушнике. И начинается обрядовое действо – кусание Калиты. Парни для действа развели в горшочке сажу, чтобы помечать ("писать") неповоротливых и неумелых; поставили накрест рогачи и кочергу – обереги огня. Возле Калиты становятся охранники, которые руководят действом дальше. Начинает самый смелый. Сначала он вытанцовывает себе коня. Следует вытанцовывать от порога, не зацепив кочергу и рогачи. Тогда лишь можно седлать кочергу и ехать кусать Калиту. Кто плохо танцует или собьет огненные предметы – того мажут сажей. Все действо происходит с танцами, песнями, присказками. Все, кто есть в хате, должны укусить Калиту. Даже помеченные сажей делают это за вторым или за третьим разом (но тогда уже меньше чести). Оставшуюся Калиту охранники делят между всеми присутствующими. Взяв кусок, парни приговаривают:
– Калита, Калита, сладкая была!
Съели – к солнцу полетели!
А девушки:
– …за женихами полетели!
Потом происходит общая вечеря. Перед тем девушки выходят с кашей к воротам и приглашают по очереди каждая долю-судьбу и суженого кашу кушать. Еще хозяйка готовила на праздник Калиты вареники. Заканчивалось веселое действо и вечеря песней. Потом девушки оставались ворожить с балабушками, а парни шли по селу наводить порядки.
Древний праздник Калиты – праздник чествования солнца, что символизирует обожествление славянами природы.

Колодка

В последний день Масленицы, на запусты, совершали обряд "Колодка". Парубкам и девчатам, которые не вступили в брак на мясоед, старшие женщины привязывали к ноге колодку. Это было как бы символическое наказание неженатым. В древности колодка была просто деревянной чуркой, потом ее изготавливали с дырками для рук или для ног. Позже это уже была цветная лента с букетиком цветов. От колодки можно было откупиться горилкой или деньгами. На деньги опять же покупали горилку и устраивали общее гулянье. У германцев есть похожий обычай, когда незамужних девушек привязывали к дверям. Этот древний обряд – забота о продолжении рода.

Костро́ма

В восточнославянской мифологии воплощение весны и плодородия. Кострому изготовляли девушки из соломы, надевали на чучело сорочку, сарафан, повязывали платок, украшали венками, цветами. Клали Кострому в корыто (домовину) или на доски и с песнями несли к воде. После ритуального оплакивания пускали корыто с чучелом за водой, прощались, зазывали опять вернуться. Совершали обряд в Духов день, первый понедельник после Троицы (на Зеленые святки). Название "Кострома" связывают с "костерь", "костра" и другими названиями коры растений. Похожие персонажи – Коструб, Герман, Купало, Ярила.
Позже в фольклорной игре Кострому изображала молодица в белых одеждах, с дубовой веткой в руке. Вокруг нее водили хороводы, обращались к ней, как к весне, которая отбыла свое время, просили дать хороший урожай и вернуться в следующем году. После Костромы заканчивалось гулянье молодежи, начинались важные полевые работы.

Коструб

В восточнославянской мифологии воплощение плодородия. В украинских веснянках, в ритуальных играх Коструба (Кострубонька) изображало чучело мужчины с ярко выраженными физическими атрибутами (как и Ярила), иногда это было чучело женщины. Ритуальное захоронение Коструба знаменовало переход от весеннего цикла. Название "Коструб" – неопрятный, нечесаный (укр. "кострубатый"). Соломенное чучело Коструба сжигали или топили в речке весной с ритуальными хороводами и песнями. Если не принесли в жертву Коструба (символ прошедшей зимы) – будет неурожай.
Известна с древних времен весенняя игра "Коструб", символизирующая похороны зимы. Оставляя одну из подружек посередине, девушки становятся в круг и начинают вести хоровод. Выбранная девушка все время обращается к хороводу:
– Вы не видели моего Коструба?
Хоровод отвечает:
– Видели, пошел старостой!
Потом опять на вопрос "Вы не видели моего Коструба?" девушки выкрикивают:
– Поехал в лес!
– Поехал в шинок!
– Заболел!
– Умер!
– Повезли хоронить!
Между этими диалогами хоровод поет песню о несчастной любви к Кострубу. В конце девушка радуется тому, что Коструб умер, пританцовывает и поет:
– Слава тебе, Христе Боже,
Коструб встать уже не может!
Пусть лежит, как колода,
Я молода, как ягода!
Есть варианты игры, когда Коструб оживает. Эта игра – древний, еще языческий ритуал, с более поздними христианскими наслоениями.

Кралица

Олицетворение весны, обрядовый персонаж, который был воплощением богини оживающей природы, весенней растительности у западных славян (чехов), а также праздник в честь богини весны. Во время праздника украшали избранную девушку – Кралицу – цветами, зельем. Как и в украинском обряде Тополи, водили вокруг нее хороводы, пели песни в честь природы, обливали Кралицу водой, закликая дождь.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.

Раздел VI
Низшие мифологические персонажи и духи
В древние времена человек не мог понять многих окружающих его вещей, которые были сильнее его; в чем-то они помогали, в чем-то вредили. Человек стремился умилостивить окружающий мир, понять его, учился жить в гармонии с природой. Все явления персонифицировались, получали названия. Древние славяне, как и представители других народов, считали, что в каждом предмете, в каждом явлении есть живое существо. В связи с этим славянская демонология была довольно развитой. В летописях есть свидетельства о том, что древние славяне почитали и чествовали деревья и травы, реки и горы, источники и криницы, приносили им жертвы, то есть проявляли свою милость к божкам и духам окружающего мира.
Духи природы не были изначально только добрыми или только злыми. Они помогали, если им поклонялись и уважали их; вредили, когда с ними не считались. Так жил древний человек, так он обустраивал свои отношения с окружающим миром, вырабатывал своеобразную этику отношений с природой.
Со временем появлялись злые духи – так объясняли болезни, неурожаи, голод, бури, морозы, наводнения. Уже мало было только чествовать духов, жертвовать, нужно было их заклинать, обманывать, даже запугивать. Злых духов соотносили с ночным временем, потому ночь до сих пор считается благоприятной для нечисти.
Вообще, в нечистую силу, бесов духи природы превратились под влиянием христианства. В первобытные времена духи могли вредить – если их обидеть, быть с ними невежливыми; но и помогали человеку.
Христианская религия приняла уже развитую языческую демонологию и вначале (во времена двоеверья) мало ее изменила. Более позднее христианство причислило всех языческих богов и духов к нечисти, злым силам, поганским богам; привнесло новые названия: дьявол, демон, сатана.
Христианство узаконило большое количество нечистой силы (бывших божков и духов язычества), на борьбу с которой выступила церковь.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.

Баечник

Злой домашний дух у восточных славян. Появляется среди ночи после разговоров об ужасах и нечистой силе. Его появление предупреждает тихий плач, глухой стон. Представляли баечника маленьким старикашкой, с седой бородой, колченогим, неуклюжим.
Приходит этот дух босиком и становится над головой спящего с распростертыми руками. Водит руками до тех пор, пока ужасные разговоры приснятся человеку, и он тогда просыпается с криком в холодном поту. Если зажечь свечу, можно увидеть уменьшающиеся тени на стене, то – баечник. Есть поверье, что звать баечника не следует – можно заболеть.
В доме баечников несколько. Верховодит ими усатый дед – перебаечник, у него усы на длину рук. Если перебаечник берется за дело, может усами задушить. От этих злых духов защищает заклятием лишь знахарь.

Банник

"О баннике говорят, что он не любит того, кто после двенадцати часов ночи моется в бане. Иногда банник любит подшутить над женщинами: ужасный храп, вой за каменкой или хохот и свист мгновенно выгоняют их с криком и визгом из бани в одежде прародителей до грехопадения" (А. Харитонов).
Злой дух, невидимый, живущий, по представлениям древних славян, в деревянных банях. Представляли его маленьким голым человечком с радужными глазами, кудлатым, с листочками от банного веника, которые прилипли к телу. Он мог показываться кошкой, собакой, зайцем. Банник (байник, лазник) появляется в новой бане после того, как там побывает роженица. Ему оставляли теплую воду, веник, обмылок, чтобы задобрить, чтобы в следующий раз не брызнул кипятком, не бросил горячим камнем, которыми в те времена топили бани. В нетопленой бане банник живет все время. Лишь знающие люди (колдуны, знахари) умеют его прогнать веником, и то ненадолго.
Заходя в баню, банника уговаривали словом: "Крещеный – в баню, некрещеный – из бани".
В полночь банник приглашает в баню чертей, леших, домовых, хлевников. В это время вообще не следует идти мыться – нечистая сила изведет человека. Черти, лешие, хлевники хватают со всех сторон, держат, а банник своими толстыми губами задувает горячий дух в уста человеку.
Считали в народе, что банник обязательно подменит младенца, если хоть на минутку оставить его в бане без присмотра.
Банник не терпел никаких поползновений на свои владения. Об этом знали ночные путники, когда им случалась на дороге баня – никогда не ночевали в ней.
Банник был участником рождественских гаданий. Девушки бегали в баню вечером и клали руку на каменку: если шерстистой рукой банник коснется – девушке жить с богатым, если голой рукой – за бедного идти. Гадали в бане самые смелые, ведь банник может пальцы железными кольцами заковать.
Деревянные бани часто горели. Ставя новую, чтобы задобрить банника, приносили ему в Чистый четверг перед Пасхой кусок ржаного хлеба, посыпанного солью. Еще закапывали под порогом бани черного петуха, чтобы отобрать у банника злую силу.
Согласно поверьям, если кто вырвался от банной нечисти, убегать нужно задом наперед, ибо затянет в баню опять.

Барабашка

Недавно в народе появился еще один персонаж, современный домовой – барабашка.
Его можно назвать добрым домоседом городских квартир. Существо маленькое, молчаливое, невидимое. Проявляет себя тем, что стучит, барабанит, двигает предметы. Некоторые хозяева изобретают разные способы общения с барабашкой. Отвечает он стуком, или же еще каким-то способом дает о себе знать. По характеру барабашка добрый и любит добрых хозяев, хорошее отношение к себе. Там, где в доме споры, ссоры, выпивка, – барабашка не живет; от тех, кто его обижает, он уходит.

Безымень

Безымень, тень, след, стень – привидение-двойник; привидение перед смертью; дух умершего внезапной смертью, утопленника, самоубийцы. Во всем похож на человека, но своего обличья не имеет и потому носит маску, личину того, кем хочет показаться. Увидеть такого двойника – к скорой смерти.
Так называют привидение, образ человека, вызванный в зеркале во время гадания. В заговорах безыменя на помощь призывают колдуны, чтобы навредить человеку. В лесу возле осины, стоя лицом на запад, колдун просит всех "умерших, убитых, заблудившихся, некрещеных и безыменных" встать и навредить тому, кто ему не по нраву.

Белая баба

Носительница болезни; дух судьбы; образ смерти. Чтобы не зашла белая баба в дом и не принесла несчастье, под порогом закапывали голову кобылы, цепляли косу над воротами или над косяком дверей, прибивали к порогу подкову. Существуют поверья, что перед смертью люди иногда видят смерть в облике женщины в белых одеждах. Женщина в белом – вестница судьбы; со свечкой в руках она является путешественникам и прорекает им будущее.

Белун

В белорусских поверьях дух жатвы в образе старика в белых одеждах, который живет в маленькой белой избе на опушке. Днем он в поле, охраняет каждый колос; в обед управляется на пасеке, в прохладе. Там, где белун – солнышко ярко светит и греет. Над его головой пчелы летают, на плечи птицы садятся, возле ног зайцы прыгают. Глуховатый добрый дух помогает людям в жатве; того, кто заблудился, – из леса выведет; кто ему прислужится – не забудет, подарит щедрые подарки.
"На тех пасеках, где белун отдыхает, пчелы много меда приносят; на тех полях, которые белун оберегает, рожь густо растет" ("Войско Даждьбога").

Бесы

"Боялись бесов, которые обессиливают человеческое тело, ломают кости и затемняют ум" (Алоис Ирасек "Стародавние чешские предания").
Воплощение всей нечистой силы в одном лице. Вредители жизни, природные невидимые силы, которые иногда были злом для человека, в христианстве стали нечистой силой, бесами. Слово "бес" возникло раньше, чем слово "черт", в индоевропейских языках: "bhos" – "блестеть", "светить"; древнеиндийское "bhasa" – "свет", "блеск". Бес – обманчивый блеск; что подтверждают народные названия наркотических растений – бесина, бесдерево.
В Ипатьевской летописи: "…Бесы на злое посылаемы бывают, на злое всегда ловят…"
Бес – так называли Чернобога, а позже христианскими священниками к бесам были отнесены все языческие боги.
Представляли бесов безобразными, со свиными рылами, длинными ушами, хвостами, рогатыми, волосатыми, с пылающими глазами. Бесы быстро перемещаются в воздухе, особенно вредят в холодную осеннюю пору и зимой. Сбивают с дороги одиноких прохожих, хрюкают, воют, визжат, крутятся в бесовском танце, заводят несчастного в болото или в непролазную чащу, толкают в прорубь; у конного пугают лошадей, цепляются за гриву и загоняют их до смерти. Бесы могут появляться в подобии разных животных и предметов.

Блазня

Блазня, наслание, видение, морока. Может появляться в любом месте: в жилище, в лесу, в поле. Ни одна блазня не появится без участия нечистых духов, которые морочат ум человеку, заставляя его видеть то, чего нет в природе вообще. Понимая, что перед ним видение, человек все же не может отбиться от навязчивой мороки. Блазня бывает в доме, где ссорятся. После того как хозяин дома поссорится с кем-нибудь, она начинает переворачивать мебель, бить посуду, сбрасывать предметы со стола, с полок и пр. От блазни большого вреда не бывает, лишь испуг и беспокойство.

Блуд

Мифический персонаж, разновидность нечистой силы у славян. Он летает низко над землей, особенно на раздорожье. Показывается человеку в виде разных животных: кота, пса, змеи или какой-либо птицы. Цепляется к поздним прохожим, водит их, заставляет блуждать ("блудить"), заводит в болото, в ров, в чащу. Или же издевается, заставляя человека кружить на одном месте.
По преданиям более поздних времен, блуд вместе с другой нечистой силой, слугами сатаны, которые восстали против Бога, был сброшен Богом с неба. Летела нечистая сила 40 дней, упала на землю, Бог тут и сказал: "Аминь". Кто где упал, тот там и живет, по месту проживания и называется: в поле – полевой; в лесу – леший; в болоте – болотник; в воде – водяной. А один нечистый дух до земли немного не долетел, при слове "Аминь" так и повис в воздухе. С того времени блуждает он над землей, людям вредит, а называется – блуд.
"Если кого Блуд возьмет, то пусть будет совсем маленький, задурит человека" (Ольга Кобылянская).

Богинки

Богинки, мамуны, лесницы – демонические персонажи западных славян. Представляли их женщинами высокими, худыми, с нечесаными волосами, с большой головой, отвисшей грудью, вздутым животом, кривыми ногами, почерневшими зубами. Богинки караулят человека в лесной чаще или в высокой траве. Живут в темных местах: в ямах под корнями упавших деревьев, в глубоких оврагах. Согласно поверьям, подстерегают одиноких прохожих (особенно мужчин), перевоплощаются в образ молодой девушки или знакомой женщины и заманивают в пропасть, в болото, в непроходимые чащи. Эту работу поручают им черти.
Темными ночами пробираются эти представительницы нечистой силы в человеческие жилища и ждут удобного случая, чтобы подменить еще не крещеных детей своими. Потом украденных детей превращают в нечистую силу.
Если им удается совершить задуманное, "обменок" может жить у людей до двадцати лет, хоть его можно и узнать по некоторым признакам, как – тоненькие ножки, маленькая голова, большой живот, обвисшая шкура. Богинки враждебно относятся и к скоту: пугают скотину, насылают на нее гибельные болезни. Эти духи бывают и мужского подобия.
Уберечься от богинок можно, если имеешь при себе чеснок или какое другое колдовское зелье, либо железный острый предмет. Чтобы не накликать их, следует не упоминать нечистую силу в жилище, особенно на ночь. Появляются богинки в доме в образе лягушки, кошки, собаки, невыразительной тени; чаще – невидимы для людей. Богинками становятся умершие при родах, женщины-самоубийцы, молодухи, которые избавились от плода, убийцы детей.

Болибошка

Дух леса, который живет в ягодных местах. Большеголовый, неуклюжий, одежда рваная – заплата на заплате, руки длинные, глаза печальные, но хитрые-хитрые. В сказках в облике старика выходит навстречу путнику и просит найти потерянную вещь. Нельзя поддаваться на его уговоры, как бы он не просил. Если кто согласится помочь ему, начнет искать, наклоняться – выскочит болибошка на спину, голову волосяной веревкой обхватит и будет водить по лесу. От веревки голова так заболит, что заблудится человек, пойдет туда, куда болибошка поведет.

Болотник

"Кое-где сохранились верования в болотника, точнее сказать, кое-где болотник отличается от водяника. Особый дух болота отличается от водяного духа своей не вредностью. Вид имеет человека с длинными руками, тело укрыто серой шерстью, позади длинный хвост крючком. Болотник, как особый дух, исчезает из народного сознания, заменяясь между прочим водяником" (Д. Ушаков).
Дух болота в демонологии славян, который живет в глубине трясины в каменке, – багник, болотник, болотняник, болотный, болотный черт.
"А в болоте живет болотник – такой вымазанный и грязный. Ночью затягивает в болото человека: огоньком светит среди болота, а человек думает, что там люди, идет туда, а оно все дальше, пока заведет в такой омут, что и загрузнет бедный человек…" (Б. Гринченко).
Болотник – родня лешим, водяникам, домовым и другим духам. Жена его – болотница, дева-утопленница. Представляли его седым стариком с широким желтым лицом или еще в подобии человека с длинными руками, тело укрыто серой шерстью, сзади длинный хвост крючком. Выходит под личиной монаха к путнику, заводит того, заманивает в болото. Болотник любит гулять возле своих владений, пугать людей и скотину. А то сидит в болоте и выдувает воздух – говорят, болотный газ выходит. Еще болотник устраивает западни: зеленая травка или бревно, а под ними коварная трясина, бездна. Наступит человек и провалится в болото. Болото, трясина – опасное место, потому и дух там живет опасный.

Болотница

В демонологии славян дева-утопленница, болотная дева, болотница, которая живет в болоте. Представляли ее с растрепанными, нечесаными длинными черными волосами, которые украшены осокой и незабудками; с зелеными глазами, всегда голой и готовой заводить людей в трясину, чтобы защекотать до смерти и утопить в болоте.
В народе считали, что болотницы могут насылать на поля бури, страшные дожди, град; воровать у женщин стираное белье, которое те раскладывали сушить на береговых кустах.

Боровик

"Какой-то непонятный страх овладевал человеком, когда он заходил в густой лес. Сонная дремотная лесная тишина пугала его. В глухом тихом шуме вековечных верхушек слышалось что-то зловещее. Ежеминутное ожидание неожиданной опасности напрягало нервы, будоражило сознание. И древний человек населил лес разными страшилищами" (В. Ключевский).
Боровик – почти то же, что и леший, дух бора. Имеет вид огромного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, хотя иногда, говорят, поедает и людей.
Когда люди хотят видеть боровика (борового), чтобы сговориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул тех, кто в лесу пропал, вылечил от болезни, которая в бору прицепилась, – берут кошку в лес и начинают ее душить. Услышав мяуканье, боровик выходит к человеку и начинает переговоры.
Еще называют боровиком хозяина грибов – маленького старичка, живущего под грибом.

Босоркань

Горный дух у западных славян, который поднимает сильный ветер и на крыльях этого ветра летит невидимкой. Кто его пробует остановить или удержать, того он уничтожает силой ветра.
Этот горный дух устраивает засухи, насылает на людей и скотину болезни, немощь. Успокаивают его знахари, мольфары, градовики. Босоркани (босоркуны) вредят людям ночью; особенно активны они на Иванов день (24 июня), в день Луки (13 декабря), в день святого Георгия (24 апреля) – покровителя скота.
У гуцулов и венгров известен персонаж босорканя – ведьма, страшная баба, которая умеет превращаться в животных или в предметы, имеет свойство летать, вредить людям, посевам, животным.

Бродницы

У древних славян духи-охранники бродов, красивые девушки с длинными косами. По поверьям, бродницы живут в тихих затоках вместе с бобрами.
Они следят за тайными бродами, вымощенными в болоте из хвороста, стерегут их. Когда враг разведает тропы и тайком подбирается – бродницы незаметно разрушают брод и направляют неприятеля в трясину, во владения болотников.
В сербском фольклоре различают загоркинь, живущих в горах; хмаркинь, которые живут в облаках (облако – укр. "хмара") и бродярниц, которые избрали своим пристанищем броды на реках и болотах. Все эти женские духи имеют отношение к стихии воды. Загоркини замыкают и отмыкают чистые горные источники, хмаркини направляют и останавливают дожди, росы, а бродярницы опекают броды.
Иногда эти духи могут чем-то помочь, даже поворожить, но тот, кто приближается к месту их проживания или хочет водить с ними хоровод, может быть наказан болезнью.

Бука

Этот дух не имеет в народном представлении какой-нибудь определенный образ. В разных местах букой (буканом) называли лешего, домового, овинника и других духов.
В более поздние времена букой пугали малых детей: "Спи, не то бука заберет", "Не ходи со двора – там бука!" Отсюда же: "смотреть букой" – о неприветливом, недоверчивом, злом человеке.
Происхождение этого духа не выяснено. Может, это одно из наименований домового или лешего.

Подпись автора

В личке не консультирую, даю советы в темах на форуме.